Религия — мироощущение и миропонимание, а также поведение людей, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы. Сверхъестественная сфера в зрелых формах религии предстает в качестве Бога или божеств, в примитивных — в виде природных духов или сверхъестественных существ. Религия предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долга по отношению к дающей опору и достойной поклонения тайной сверхъестественной силе.

 

 

Религия отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом — с Богом, богами, главной святыней, безусловным средоточием всего существующего. Мировые религии в той или иной форме возвещают человеку о спасении его души. При этом процедура спасения в различных религиях варьируется. Во-первых, спасение возможно через собственные действия человека (буддизм);

а) соблюдение определенной совокупности ритуалов, церемониалов и культовых действий;

б) «любовь к ближнему»;

в) осуществление программы самосовершенствования. Во-вторых, оно достижимо через деятельность посредника-спасителя (иудаизм, христианство, ислам). Данная разновидность религиозных воззрений включает в себя такие версии, как:

а) обязательная принадлежность к институту церкви (католицизм, православие);

б) вера — главная предпосылка спасения (иудаизм, лютеранство);

в) надежда на ожидаемую милость предопределения (ислам, кальвинизм).

 

 

В своих доктринах, этике и ритуалах религия раскрывает перед человеком широкий горизонт религиозных понятий, объясняет ему смысл жизни, гарантирует высшие ценности, делает его членом избранного духовного сообщества, дает основание для сопротивления всему неправедному.

 

 

 

Религия была известна человеку и в доисторические времена. Многочисленные погребения древних людей — неандертальцев достаточно убедительно свидетельствуют, что и тогда существовали ранние формы религии, и в частности особый погребальный культ. Религиозные верования сменивших неандертальцев людей современного вида (Homo sapiens) были уже более развитые и обнаруживаются у народов, которые до сих пор сохранили родоплеменной строй.

 

 

ИЗ РАННИХ ФОРМ РЕ7ШГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ наиболее часто встречаются тотемизм и зоолатрия, магия, анимизм, культ племенных вождей и племенных богов, культ природы, фетишизм, шаманизм и другие. Тотемизм — это вера в сверхъестественную родственную связь между какой-то группой людей (родом, или гендерным, т. е. половым, коллективом внутри племени), а иногда и отдельным человеком, с одной стороны, и каким-то видом животных или растений, минералом или явлением природы (ветер) — с другой. Тотемистические верования были очень характерны (до принятия христианства) для австралийских аборигенов и некоторых групп североамериканских индейцев.

Зоолатрия — почитание определенных животных. Впрочем, иногда культ какого-нибудь животного, весьма характерный для многих африканских народов, скорее связан с суеверным страхом перед ним, чем с тотемистическими представлениями.

Под магией подразумевается вера в возможность человека сверхъестественным путем воздействовать на других людей, животных или явления природы для достижения своих целей. Следы магии сохранились и в некоторых развитых религиях. Считается, что желанный результат будет непременно получен, если выберешь верное средство. Магию в зависимости от цели, с какой предпринимаются соответствующие действия, подразделяют на вредоносную, или черную (порчу, ведовство), предохранительную, или апотропеическую (обереги), любовную, или эротическую (приворот), врачебную (знахарство), хозяйственную, метеорологическую (магию погоды), военную и т. д. Магические обряды часто выполняются людьми, получившими специальную подготовку, но нередко и обычными членами племени. Магия распространена у аборигенов Австралии и многих других народов мира.

 

 

Анимизм. Суть этого религиозного представления — вера в душу и духов. Анимизм встречается в верованиях большинства народов мира, однако степень его развития весьма различна. У отсталых племен это могут быть какие-то зачаточные представления о бестелесных существах, у более развитых народов — система духов с иерархическими подразделениями и соподчиненностью. Встречаются духи добрые и злые, могущественные и слабые.

КУЛЬТ ПРИРОДЫ И КУЛЬТ ПРЕДКОВ. В культе природы объекты почитания — духи различных животных и растении, явлений природы, небесных тел. Этот культ породил многочисленные производственные культы — охотничьи, земледельческие, скотоводческие, — которые получили распространение у разных народов, поддерживающих свое существование с помощью данных видов занятий. В культе предков большим почитанием и поклонением стали пользоваться духи умерших прародителей, призванные покровительствовать своим потомкам, а порой и защищать их от всяких невзгод. Культ предков чрезвычайно широко распространился в Тропической Африке.

Аниматизм — вера в некую безличную силу, распыленную в природе, но весьма неравномерно. Считается, что эта сила в наибольшей мере присуща верховным вождям, колдунам, ряду животных и т. д. Аниматизм широко представлен у многих народов Океании, а также у некоторых индейских народов Северной Америки. У океанийских народов безличная сила обычно называется мана; индейцы обозначают ее оренда (ирокезы), вакан (сиу) и другими именами.

Нагуализм — культличных духов-покровителей. Предполагается, что у каждого человека есть свой дух, который заботится о нем и предохраняет от разных превратностей судьбы. Эта форма традиционных верований особенно широко распространена среди индейцев Северной и Центральной Америки.

 

 

ФЕТИШИЗМ — почитание неодушевленных предметов, которым приписываются сверхъестественные свойства. Объектами поклонения могут быть камни, деревья и любые другие предметы. Фетишизм особенно распространен среди народов Западной Африки.

Шаманизм (шаманство). Сторонники этой формы религии верят в способность человека в состоянии экстаза общаться с духами и использовать их сверхъестественные возможности для разных практических целей: борьбы с разрушительными силами природы, исцеления, предсказания будущего и т. д. У некоторых племен шаманить (камлать) может практически любой человек (так называемое поголовное шаманство), однако чаще шаманские действия выполняют специальные лица — шаманы, в роли которых могут выступать как мужчины, так и женщины. Шаманизм распространен среди многих племен, однако особенно он характерен для народов Северной Азии.

 

 

РОДОПЛЕМЕННЫЕ ВЕРОВАНИЯ в настоящее время сильно потеснены более развитыми религиями.

В 2006 г. из 6500 млн всего населения Земли традиционных культов придерживались лишь 228 млн человек, т. е. меньше 4%. Значительное число сторонников родоплеменных верований имеется в Африке — 97 млн человек, или 12% населения этой части света. В Азии несколько больше, чем в Африке, сторонников родоплеменных верований (128 млн человек), однако их доля в общем населении значительно ниже (немногим более 3%). В населении подавляющего большинства азиатских стран процент последователей традиционных культов весьма невелик. Исключение составляет только Лаос, где к сторонникам родоплеменных верований относятся 42% жителей. В европейской части России язычества придерживаются многие марийцы (прежде всего так называемые восточные марийцы, переселившиеся в Предуралье), отдельные группы чувашей и удмуртов; в азиатской части России — подевляющее большинство эскимосов, кереков, удэгейцев, етанасан, большая часть чукчей, коряков, алюторцев, негидальцев, нивхов, теленгитов, энцев, значительная часть эвенов, сойотов, тофаларюв, долган, ненцев. Из различных форм традиционных верований у аборигенных народов Сибири и Дальнего Востока явно преобладает шаманизм.
 

 

В Черной Африке (южнее Сахары) многие народы до наших дней сохранили различные традиционные верования и отправляют культы, насчитывающие немало столетий. Африканские религии — сложный конгломерат систем миропонимания и мировосприятия, в котором можно обнаружить и фетишизм, и анимизм, и тотемизм, и культ природы и предков, и священных царей, и веру в колдовство и магию, и политеистические представления.

 

 

ТРАДИЦИОННЫЕ ВЕРОВАНИЯ чаще всего состоят из трудно разделимых черт анимизма, тотемизма, фетишизма, культа предков и природы. Душами наделяются и лес, и горы, и воды. Немало родов и кланов до сих пор носят имена «леопард», «крокодил» и т. п., возводя к ним свои родословные. Сказки многих народов изобилуют сюжетами о родстве с животными, взаимных превращениях, брачных союзах человека и животного, от которых иногда возводят генеалогии и происхождение всего народа.

Существенная черта верований всех народов Африки — представление о неразрывности, единстве природы и человека. Не «человек и природа», а «человек в природе» — такая же ее часть, как растение и животное, как вода и небо. Окрестная природа населялась духами, и, прежде чем идти на охоту, начинать сельскохозяйственные работы, перекочевку или разработку руд, люди обращались к ним за разрешением, с просьбой о плодородии и удаче.

В Эфиопии, Камеруне, Кении, Танзании сохраняется культ гор. Вершины области Сымен в Эфиопии, вулканы Камеруна, горы Кения и Килиманджаро и сами являются объектами культа и представляются жилищами и обиталищами множества духов.

 

 

С ВЕРОЙ В ДУХОВ, их почитанием, принесением жертв (каша, пальмовое вино, орехи кола) связывались и календарные обряды, прежде всего празднование наступления нового года, которое проводится после сбора урожая и знаменует конец старого и начало нового сельскохозяйственного цикла.

Вот как это делается, например, у сидамо и волайто Эфиопии. Центр такого праздника (Мэскль) — деревенская площадь. На ней старые женщины проводят обряды очищения, зажигая по краям ее костры и молясь о дождях, большом урожае, мире и спокойствии. Затем на площади складывается большой конусообразный костер. Подготовка его, походы в лес за стволами деревьев — дело мужской молодежи. Из энсета (ложный банан — главная сельскохозяйственная культура) делается церемониальный хлеб «тота», кусочки его пробуют все члены семьи, а остатки бросают на крышу, приговаривая: «Приди в мой дом, мир, покой, благополучение! Пусть уйдут бедность, нужда и лишения!» В каждом доме зажигается пучок травы, связанный веревкой из энсета, от которого загорается центральный костер (как в Масленицу на Руси).

Устраивается большой пир, на котором (по законам подражательной магии) следует наесться до отвала и даже пополнеть — это гарантирует хороший урожай.

Следующий день проходит в визитах, обмене подарками, выборах суженых и т. п.

У христиан Эфиопии этот церемониал слился с Крестовоз-движением и стал общегосударственным праздником. В сухих саваннах основной освящаемый продукт — зерновые (просо, сорго, рис). А в тропических областях их место занимают корнеплоды. Праздник ямса, или «Одвира», у многих народов Африки южнее Сахары, как и ежемесячные празднества во время новолуния, сопровождался церемониями в масках. Люди, носящие маски, как бы перевоплощались в духов природы, божеств, духов предков.

 

 

МАСКА — это целый костюм, состоявший из собственно маски — личины (закрывавшей лицо) или наголовника (закреплявшегося на голове) и костюма из ткани или травяных волокон, скрывавшего всю фигуру. Такие церемонии проходили по ночам, маски с громким барабанным боем и песнями проходили по деревне, жители же зачастую не имели права их видеть. Маски сопровождали и торжественный выход инициируемых из лагерей в деревню, и погребальные церемонии, и многое другое. Сами маски наделялись особой сверхъестественной силой и в обычное время хранились в священных реликвариях.

 

 

ДЛЯ ВСЕХ ВЕРОВАНИЙ характерно отсутствие храмов. Ритуалы проводились на открытом воздухе: в священных рощах, на берегах рек, у могил предков. Кумирни и реликварии служили прежде всего для хранения священных предметов и объектов культа. У большинства народов не было и особой социальной группы жречества, их обязанности выполняли главы кланов, старейшины, ритуальные вожди разных рангов.

У таких народов, как йоруба и бини (Нигерия), фон (Бенин), ганда (Уганда), складывалось и много- ширма, на которой запечатлены божие (политеизм). У йоруба, на фигурки предков. пример, общее число божеств — около 400. Каждый из них имеет определенную функцию. Во главе пантеона — Олорун (хозяин неба), его наместник и помощник в создании мира и людей — Обатала, главное женское божество — его жена Одудува, Олокуи — богиня океана, Огун — бог железа и войны и т. д. Их связывают между собой сложные семейные и дружественные отношения, напоминающие мифологию Древней Греции.

У африканских народов политеистические представления находились в стадии развития, были еще далеки от завершения. Поэтому можно обнаружить много вариантов описаний пантеона, изменчивость образов. Так, Одудува в одних версиях — женское божество, в других — мужское, в третьих — андрогин (двуполое). Наиболее распространена первая версия, согласно которой именно Обатала и его жена Одудува породили и все божества (ориша), и землю в месте, где потом возник священный город Иле-Ифе, и реки с лагуной, и самих йоруба, а самое главное — стали основателями царских династий и в Ифе, и в Ойо, и в Бенине. Их дети стали божествами, связанными со стихиями или видами деятельности человека. Это Олоша — богиня лагуны, Олокун — бог моря, Шанго — бог грома и молнии, Ойя — богиня реки Нигер, Оке — бог гор. Орун — бог солнца, Ошун — богиня луны... Огун покровительствовал воинам, металлургам, кузнецам, Ошоси — охотникам, Ориша Око — земледельцам и т. д. Поклонение им связывалось с массовыми пышными церемониями, для них впоследствии строились храмы и святилища, складывалась жреческая каста. Среди них существовала строгая иерархия. Хотя должности и титулы были наследственными, нужно было пройти длительное обучение. Жрецы играли значительную роль в общественной жизни. Политеизм йоруба оказал большое влияние на религии бини и фон.

 

 

ЕДИНОЕ ОБЩЕСТВО состоит из предков, ныне живущих, и потомков, еще не рожденных. В последних воплотится душа умерших, и через них достигается непрерывность социума — другое важное свойство картины мира.

Обряды жизненного цикла — рождение, наречение имени, этапы социализации, свадьба, рождение детей, похороны — проходят через всю жизнь людей. Особенно важны первые инициации, когда мальчики и девочки из мира детства переходят во взрослое состояние (обычно по достижении половой зрелости). Каждый переход в новое социальное состояние сопровождается особыми ритуалами. Такие ритуалы посвящения применялись иногда и в XX в. во время восстаний и национально-освободительных войн (Гвинея, Ангола).

Традиционные верования исповедует примерно треть населения континента. Остальные африканцы (особенно в Северной Африке) — христиане разных толков и направлений и мусульмане.

 

 

В АФРИКЕ было три волны проникновения христианства. Первая пришлась на период раннего христианства и захватила Северную Африку. Это была окраина Римской империи, и те гонения, которым христиане подвергались в ее центре, здесь были редки. Вторая волна христианизации связана с появлением в XV в. на берегах континента европейцев. Третий этап христианизации Африки произошел благодаря географическим открытиям XVIII - XIX вв. и широкой миссионерской деятельности. У кикуйю (Кения) сохранилась поговорка: «У нас была земля, у белых — Библия, теперь у них — земля, а у нас — Библия».

Около трети населения исповедуют ислам, причем в странах не только Северной Африки, но и Западной (Мавритания, Сенегал, Нигерия, Гвинея и др.), Северо-Восточной и Восточной (Сомали, Судан, Кения, Уганда,

Танзания и др.), где значительная часть жителей (от 30 до 80 %, а в Мавритании и Сомали — почти 100 %) мусульмане. Отдельные группы их есть и в Южной Африке. Это и местное население, и пришлые группы: арабы, индийцы, потомки малайцев-рабов. Северная Африка была исламизирована огнем и мечом; в другие части континента ислам принесли торговцы, ходившие с караванами через пояс пустынь (Западная Африка) или плававшие из Южной Аравии по Индийскому океану (Восточная Африка). Ислам в Африке принял своеобразные черты, включив и некоторые традиционные представления: разрешение масок в Сенегале, поклонение духам природы, замена хаджа паломничеством к местным святыням, довольно свободное положение женщин.
 

 

Религия египтян представляла собой совокупность множества местных традиционных культов при преобладании культа божества столицы. Поэтому верования египтян выглядят пестрыми и противоречивыми, что осознавали и жрецы, пытавшиеся их как-то упорядочить. По большей части можно говорить о религиозном творчестве различных богословских школ, создавших собственные космогонии и теогонии, обрабатывавших разные циклы мифов.

 

 

ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ РЕЛИГИЯ часто характеризуется как политеистическая. Действительно, египтяне почитали множество богов. Их воплощения исключительно разнообразны; предмет (каменный обелиск Ра или пара скрещенных стрел богини Нейт), растение (сикамор богини Хатхор), животное или птица (крокодил для Себека, бык для Аписа, павиан для Тота, баран и гусь для Амона). Но уже на самых древних изображениях эпохи первых династий фараонов (в начале III тыс. до н. э.) встречаются боги, представленные антропоморфно. Конечно, животные и символы раскрывают некоторые черты сущности божеств (так, бык всегда связан с идеями мощи и плодородия, Нейт покровительствовала охоте и войне, а Исида — персонификация престола).

Многобожие отчасти объясняется и тем, что в каждом селении был собственный бог-покровитель, со своей «историей», символикой, священными животными, и если это селение становилось центром области (нома), то его божество возглавляло локальный пантеон. Боги-покровители царских династий и столиц приобретали значение общегосударственных. Показательна в этом плане история культа Амона — первоначально второстепенного божества, избранного царями 12-й династии в качестве «владыки» новой столицы — Фив. Отождествление с более древними и популярными Мином, Монту и особенно Ра (тексты часто так его и называют: «Амон-Ра») открывает ему дорогу на верпшну египетского пантеона. Амону посвящались главные храмы страны — Карнакский и Ауксорский.

Бросается в глаза, что в Египте чаще всего верховным богом оказывается тот, у которого присутствуют солярные черты (признаки солнца); Ра, Атум, Хор, — поэтому именно с ним старались отождествить то или иное местное божество. Оно, правда, далеко не всегда было исконным для того района, где ему поклонялись. Часто локальные культы вытеснялись другими, не исчезая, однако, насовсем. Так случилось с Атумом — древним богом Гелиополя, потесненным богом Ра и слившимся с ним в божество Ра-Атум. То же самое произошло с богом Абидоса Хентиаментиу, которого там отодвинул на второй план Осирис.

 

 

МЕСТНЫЕ ТРИАДЫ — семьи богов, состоявшие из бога, жены-богини, бога-сына или — реже — богини-дочери, возникшие, видимо, в результате жреческих построений. Существовали и более многолюдные «семейства» богов — восьмерки, девятки и т. п. Вокруг них складывались свои теогонии и космогонии, слагались легенды и мифы. Некоторые боги имели всеегипетское поклонение, не будучи покровителями столиц и династий, а благодаря особенному почитанию и популярности (Осирис, Исида, Хор и др.). Провести четкую границу между локальными и всеегипетскими божествами невозможно. Оставаясь покровителями «своих» городов, некоторые из них в результате работы жреческих школ получали специфические обязанности именно как всеегипетские божества: Тот был богом письма и мудрости, Сахмет — богиней войны, Бастет — богиней домашнего очага и уюта, Хатхор — богиней любви, пляски и веселья, Анубис — богом бальзамирования и т. д. Другие боги, игравшие в древнеегипетской мифологии огромную роль, вообще не имели ни общеегипетских, ни местных культов. В основном это боги природных стихий: Геб (бог земли). Нут (богиня неба), Шу (бог света и воздуха) и т. д. Также не имел какого-то центра почитания Хапи — бог разливов Нила.

Богами были и фараоны — и здравствующий, и уже почившие. Мифы рассказывают, что первым владыкой Египта был Ра, собственно, его и создавший. Когда он состарился и удалился на небо на спине небесной коровы Нут, чтобы вечно совершать там плавание в дневной и ночной ладьях, его трон занял Осирис. Последнего коварно убил его брат Сет, но сын Осириса и Исиды Хор отомстил дяде и по справедливости занял трон отца. После него Египтом стали править фараоны — воплощения бога на земле.

 

 

ФАРАОН был для египтян персонификацией государства — понятия, незнакомого жителям нильской долины. Устройство Египта они себе представляли как единое тело, живущее по законам идеального мирового порядка — Маат (правда, справедливость), которому подчинялись и люди, и боги. В случае нарушения этого порядка всему миру грозил хаос. Сами египтяне представлялись покорными членами тела фараона.

Когда фараон умирал, то его божественная сущность продолжала жить среди сонма богов:

«Золотой сокол взлетел на небо — божественная плоть слилась с тем, кто породил ее». После смерти фараона устанавливался его культ. Поминальные культы большинства царей быстро угасали, но у некоторых сохранялись весьма долго, как у Сенусерта III (12-я династия) и Аменхотепа I (18-я династия).

Иногда обожествлялись и простые смертные, такие как Имхотеп — великий ученый, мыслитель и архитектор, визирь Джосера (3-я династия), строитель первой пирамиды, ставший после смерти богом медицины и покровителем писцов, или Аменхотеп, сын Хапу — визирь Аменхотепа III, создатель Луксорского храма.

В позднем Египте обожествлялась практически вся египетская фауна, хотя некоторые животные (совершенно безобидная черепаха) считались воплощением темных сил. Так же как культы богов, культы животных были локальными и общеегипетскими. Нередко в одном доме какую-то рыбу считали священной, а в соседнем ее ловили и ели.

 

 

ЕДИНОЙ ТЕОРИИ происхождения мира, богов и людей не существовало в Египте. Каждая богословская школа предлагала свою космогонию и теогонию, где честь создания Вселенной приписывалась тому богу, которому поклонялись в данном храме. Методы творения тоже были разными; пожалуй, единственное, что объединяет все концепции, — это представление о существовавшем в начале времен хаосе, преобразованном в результате творения в упорядоченное мироздание, живущее по законам Маат.

К сожалению, нет почти что ни одного полного изложения мифа о творении Вселенной. Сведения о различных космогониях почерпнуты из множества отрывков, упоминаний и даже намеков, разбросанных по самым разнообразным письменным источникам. Видимо, самой древней была гелиопольская космогония. В основном она известна нам по «Текстам пирамид» — сборнику заупокойных формул и изречений, писавшихся на стенах погребальных камер царских усыпальниц 5 - 8-й династий, хотя кое-какие отрывки встречаются и в текстах гораздо более позднего времени. В начале всего существовал только первобытный водный хаос Нун, безмолвный, бесконечный. В какой-то момент из Нуна возник солнечный бог, породивший себя сам, — Атум, чье имя одновременно может означать «несуществующий» и «совершенный». Атум, он же Хенри, утвердился на первородном холме, что было началом мироздания. Первый бог был один и, оплодотворив самого себя, он породил первую пару — Шу (свет, воздух) и Тефнут (влага). От этой пары появилось третье поколение богов: Геб (земля) и богиня Нут (небо). От них, в свою очередь, родились Осирис, Исида, Сет и Нефтис. Так возникла знаменитая гелиопольская Девятка богов (Эннеада). Очень поэтично описывается в этом учении происхождение людей: однажды солнечный бог оплакал безмолвность и пустоту расстилавшихся под ним просторов, и его слезы превратились в людей (слова «люди» и «слезы» по-египетски созвучны). Однако созданная Атумом Вселенная не бесконечна во времени: в 175-й главе «Книги мертвых» Атум говорит Осирису: «Земля снова будет океаном, морем, как было вначале, а я превращусь в змея, незнаемого людьми, которого не видят боги».

 

 

Другая великая космогония происходит из Мемфиса, где демиургом считался Птах, покровитель ремесел, всегда выступавший только в антропоморфном облике. Согласно тексту времени 25-й династии, известному в науке как «Мемфисский богословский трактат». Птах создал Вселенную и богов с помощью своего божественного слова. Все, что должно было существовать, возникло сначала в сердце бога, а затем воссуществовало благодаря произнесению Птахом его названия или имени вслух. Имя и предмет или явление суть одно и то же, поэтому все на свете продолжает существовать, пока живет имя, и наоборот — уничтожение имени означает уничтожение и его носителя. Так возникли земля, небо, боги. Мемфисские богословы знали о гелиопольской космогонии и утверждали, что Эннеада во главе с Атумом была создана Птахом: они — уста бога, которыми он произносил названия всего сущего.

В третьей знаменитой космогонии, гермопольской, первоначальный волевой акт бога-демиурга отсутствует — Вселенная зародилась сама. В мире изначально существовало восемь богов (в облике змей и лягушек), фактически олицетворявших разные формы извечной космической материи, бытовавшей еще до того, как возник нынешний мир:

Нун и его женское соответствие Наунет (океан), Ху и Хаухет (бесконечность и пространство), Кук и Каукет (мрак и тьма), Амон и Амаунет (невидимость, сокровенность). Из этих восьми богов впоследствии (кроме Нуна) широкую известность получил Амон, ставший владыкой Фив, покровителем фараонов и потерявший свой первоначальный лягушачий облик. Эта существовавшая вне времени и упорядоченности материя оказалась основой самозародившейся Вселенной, когда из волн океана поднялся первохолм, на котором позднее и возник Гермополь.

 

 

МНОГОБОЖИЕ — предпосылка очень распространенного явления, не совсем точно называемого синкретизмом. По представлениям египтян, бог мог воплощаться в образе другого божества или даже части его тела, наконец, в имени — неотъемлемой части личности. Данная идея естественно породила мысль о том, что боги — это разные ипостаси одного божества. Именно таким богом представлен Птах в «Мемфисском богословском трактате» — творцом мира и других богов, которые суть его эманации. Лейденский гимн Амону говорит о едином боге в трех лицах. В мифе о Ра и Исиде солнечный бог говорит о себе: «Я Хепри утром, я Ра в полдень, я Атум вечером» и т. д. Таким образом, египетский политеизм оказывается, по сути, отражением еще не осознанных представлений о едином боге, чья сущность пронизывает Вселенную, проявляясь в различных образах. Отсюда остается всего один шаг до единобожия. И он был сделан в XIV в. до н. э, во время религиозного переворота, совершенного Аменхотепом IV — Эхнатоном. Реформа потерпела поражение, но оставила неизгладимый след в культуре долины Нила. Нельзя утверждать, как это иногда делается, что идея единобожия целиком принадлежала Эхнатону. Правильнее сказать — он сформулировал то, что уже фактически витало в воздухе, и солнечный монотеизм был логическим продолжением всего хода развития египетской богословской мысли.

Формы богослужения имели в Египте весьма пышные проявления. Одним из важнейших элементов культа были храмы — «фабрики» по поддержанию мирового порядка. Они считались жилищами богов в отличие от храмов христианских, являющихся местом общения с Богом. От храмов Древнего и Среднего царств почти ничего не осталось, а от Нового царства дошли грандиозные комплексы, которые можно разделить на долинные храмы (колоссальные по длине, обнесенные стеной с порталами-башнями (пилоны), к ним ведут аллеи сфинксов, множеством залов и дворов с целым лесом колонн и статуй) и скальные (не менее величественные сооружения, вырубленные в горных массивах). К долинным относятся такие знаменитые храмы Амона, как Карнакский и Луксорский, к скальным — замечательный храм Рамсеса II в Абу-Симбеле. Встречались и другие разновидности храмов: небольшие прямоугольные здания, в которых почитали местных божеств. Изображение бога — статуя — находилось в святая святых храма — отдаленном помещении, куда вход простым смертным был закрыт. При каждом храме состоял клир жрецов, которые совершали богослужения, известные по сохранившимся текстам. Это был особый, детально разработанный ритуал ухода за статуей бога, ее «кормления», одевания и т. д. Но совершались и публичные богослужения, например по праздникам, которых было великое множество. В такие дни статую бога торжественно выносили в роскошной ладье, и толпы людей следовали за процессией, сопровождавшейся песнопениями и представлениями мифологических событий, в честь которых и устраивался праздник. Иногда бог отправлялся в гости к своей «жене», чей храм мог находиться в другом городе, и такие путешествия занимали несколько дней.

 

 

Верования в загробную жизнь играли в долине Нила огромную роль и были тесно связаны с еще одним очень характерным для древности явлением — магией. В Египте, где сила традиций чрезвычайно сильна, концепции посмертного существования, возникшие на самой заре истории, развиваясь и трансформируясь, дожили до того момента, когда главным религиозным символом в стране стал крест. Но и после окончательной победы христианства они оказывали сильнейшее влияние на идеи о посмертном бытии последователей новой религии. Бытует глубочайшее заблуждение, что у египтян существовал культ смерти и что вся их жизнь служила лишь подготовкой к этому событию. Действительно, египтяне уделяли много внимания своим будущим похоронам, но только потому, что правильное соблюдение ритуала обеспечивало счастливую жизнь за гробом и, наоборот, нарушение его могло все испортить. Упомянутое мнение возникло из-за того, что подавляющее большинство дошедших до нас памятников древнеегипетской культуры сохранилось в гробницах. Смерть египтяне считали врагом и стремились победить его с помощью мумификации тела, устройства гробницы и снабжения умершего необходимыми жертвами и текстами. Египетская заупокойная литература весьма обширна.

Самое раннее по времени записи произведение — «Тексты пирамид», впервые зафиксированные во времена 5-й династии. Крушение Древнего царства и так называемый первый переходный период ознаменовали появление нового сборника погребальных текстов, получивших распространение в эпоху Среднего царства, — «Текстов саркофагов», писавшихся на стенках больших прямоугольных гробов.

 

 

«Тексты саркофагов» имели иное назначение, нежели «Тексты пирамид»: они «обслуживали» не только царя, но и простых смертных, и потому значительно отличаются от них. Во времена Нового царства они уступают место следующему сборнику погребальных текстов, писавшихся теперь на свитках папируса и дошедшему до нас в тысячах экземпляров — «Книге мертвых». Египетское наименование — «Изречения выхода в день», в котором, собственно, и заключена основная цель произведения; помочь покойному миновать все опасности загробного мира, благополучно пройти через суд Осириса (взвешивание сердца на весах, где оно не должно оказаться из-за грехов тяжелее пера Маат, лежащего на другой чаше), достичь полей вечного блаженства и, наконец, в ладье бога Ра, совершающего свое еженощное плавание по небу загробного мира, вновь вернуться на землю.
 

 

Народы Финикии, Сирии и Палестины были родственными между собой, говорили на схожих языках, одинаково почитали множество самых разных богов. Одни боги были общими для всех, другие — совершенно самостоятельные, ничем не напоминавшие богов соседних народов. Для всех этих стран существовало и другое, единое название Восточного Средиземноморья — Ханаан.

 

 

ФИНИКИЯ никогда не была единым государством. Она состояла из нескольких городов-государств, самые известные из которых — Тир, Сидон, Библ, Арвад. С древнейших времен финикийцы активно занимались морской и сухопутной торговлей, основывали колонии, соединяя Средиземноморье экономическими и культурными узами. Именно финикийцы, жители Тира, основали Карфаген — город-государство в Северной Африке.

Верховный бог финикийцев — Эл-создатель, царь богов и людей, но культ его не был широко распространен, и вместо него во многих городах почитались другие боги. Один из них — Баал-Шамим (Хозяин небес). Именно его финикийцы ставили во главу Вселенной. Он — бог неба, посылающий на землю дождь, бурю, молнию и ветер. Возможно, что он также был связан с морем. Кроме Баал-Шамима, морским божеством был Баал-Малаки, покровительствовавший морским путешествиям, и бог моря Йам. Родоначальником многих морских божеств считался Бел, сын Эла, бог текущей воды.

Другой очень древний бог — Баал-Цафон (Хозяин горы Цафон), бог дождя, оплодотворяющего землю, бог грома и бури. Считалось, что дворец этого бога находится на горе Цафон. Во многих финикийских городах имелись его храмы.

С древних времен почиталась (не только у финикийцев) богиня Астарта — одна из жен Эла. Изначально ей, видимо, поклонялись как богине-матери, но впоследствии она стала богиней-царицей, восседающей на троне и наблюдающей за делами людей. Кроме того, Астарта считалась богиней-воительницей и в то же время богиней плодородия и богиней-целительницей. Таннит (дочь Астарты и Эла) — богиня неба, луны, ветров, богиня росы и дождя. Ее мужем был Баал-Хаммон («Хозяин жара») — бог солнца. Эти божества высоко почитались в Карфагене. В храме Таннит в Карфагене в честь этой богини проводились ежегодные празднества. В ходе праздничных церемоний в городе разыгрывались представления, восхвалявшие Таннит как богиню плодородия и любви.

 

 

Почиталась и Шеол — богиня подземного мира, жена Муту — бога смерти. С подземным царством с давних времен был связан и Решеф — бог войны и болезней, который не только насылал болезни, но мог и исцелить от них. Он же считался богом молний и небесного света. Эшмун был богом-врачевателем, умирающим и воскресающим, олицетворяющим мир природы. Священным животным Эшмуна считалась змея — символ вечной жизни и постоянного обновления. Эшмун, Мелькарт и Адонис — молодые боги финикийской мифологии. Они представлялись богами умирающими и воскресающими, символизирующими смену времен года, смерть и возрождение природы.

Мелькарт (Царь города) был покровителем Тира. При основании города в нем был построен храм Мелькарта, почитаемого даже в колониях. Так, карфагеняне посылали в тирский храм десятую часть всех своих доходов. Еще более древний храм Мелькарта существовал в Гадесе. Храм был возведен на платформе, у подножия которой находился источник пресной воды. В храме находились алтари, а также особое помещение, куда могли входить только служители культа, — гробница Мелькарта. Это место было одним из самых почитаемых всеми финикийцами.

 

 

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ — важная часть культа любого бога. В качестве жертвы можно было поставить статую или принести дары в храм. Существовали «бескровные» жертвы (воскурения, вино, молоко), которые выливали на алтарь или на землю, и «кровавые» — коровы, ягнята, бараны, олени, птицы. Чтобы предотвратить особую опасность, требовались человеческие жертвы. Особенно часто человеческие жертвы приносились Баал-Хаммону. Из-за своей жестокости этот обряд был крайне непопулярен, и неоднократно предпринимались попытки заменить его жертвоприношением животных — «жертвами замещения», но в течение многих веков сохранялись человеческие жертвоприношения.

Важную роль в религиозной и светской жизни финикийцев играло жречество. Храм был не только местом отправления религиозного культа, но и хранилищем казны, и библиотекой, в которой находились архивы и записи священных преданий. Храм служил и прибежищем для гонимых. Жрецы, таким образом, были хранителями традиций и богатств, а также гарантами безопасности. Во главе каждого храма стояли верховный жрец или верховная жрица, входившие в аристократию. Иногда верховный жрец занимал и светскую должность. Им подчинялись жрецы и жрицы храма. Следующую ступень занимали гадатели, пророки, музыканты, участвовавшие в культе, а на низшей ступени иерархии находились храмовые рабы.

 

 

О РЕЛИГИИ АМОРЕЕВ (аморитов) известно гораздо больше, чем о религии финикийцев, так как сирийские тексты писали на глиняных табличках в отличие от папирусных финикийских. Два крупнейших архива, в которые входило множество табличек с мифами, были найдены в Угарите и Эбле — больших сирийских городах. Религиозные пред ставления сирийцев-амореев близки к финикийским. Однако если в Финикии преобладало египетское влияние, то в Сирии — месопотамское.

Сколько именно было богов у амореев — неизвестно. Главным богом Угарита был Илу (Бог). Подобно финикийскому Элу, Илу — верховное божество, отец богов и людей, творец мироздания, ниспосылающий людям потомство. Илу жил в центре мироздания. Символом его считался бык. Вокруг Илу было множество других богов — его детей, которые почитались в разных городах, тогда как сам Илу признавался общим богом всей страны. Жена Илу Асират известна также и под именем Илату. Это богиня «мирового моря», из которого вышел земной мир, частью которого являются земные моря и обитающие в них рыбы. У Илу была и вторая жена — Рахмайу, о которой известно, что она была богиней охоты.

Никто из этих богов не правил миром. Они лишь царствовали, передавая управление человеческим родом другим богам. Один только Йамму — бог моря — претендовал на то, чтобы стать хозяином мира. Он казался угаритянам злым и деспотичным богом хаоса. Его символы — дракон и левиафан. В некоторых мифах рассказывается о борьбе Йамму с Балу, в результате которой Балу одерживает верх, что символизирует победу добра над злом.

Балу (Баал) — «владыка», «силач» — сын бога Дагану, подателя пищи. Их храмы часто строились рядом. Балу — бог дождя, оплодотворяющего землю, в мифах назван богатырем, сильнейшим из героев, скачущим на облаке. Его дом — гора Цафон, на ее вершине находится прекрасный дворец, который построил для Балу бог-ремесленник Кусар-и-Хусас (Пригожий и мудрый) в знак победы порядка над хаосом. Балу выступает как умирающий и воскресающий бог: убитый богом Муту, он оживает после его гибели, принося с собой дождь на страдающую от засухи землю. Балу как бога плодородия почитали земледельцы, как бога бурь — моряки. Возлюбленная Балу Анату — богиня-охотница, богиня плодородия, земной любви и женской красоты. Именно сына Балу и Анату — Амурру — амореи считали своим предком. Важный бог угаритского пантеона — Рашапу, бог огня и молний. Имя его часто упоминается в молитвах. Он мог насылать болезни и смерть, стреляя в людей из лука, а мог и исцелять. Рашапу входил в египетский пантеон и отождествлялся с месопотамским Нергалом.
 

 

Историк Геродот отмечает, что поэты Гомер и Гесиод первыми рассказали о происхождении богов. Они дали богам имена, определили их положение и значимость, описали внешний вид. По всей вероятности, традиционные греческие верования выросли из греческого эпоса, укорененного еще в микенском периоде позднего бронзового века. Первоначально являясь особой формой реальности, греческие мифы и легенды были восприняты культурой Европы и, причудливо трансформируясь, стали одним из ее главных мотивов.

 

 

ТРАДИЦИОННАЯ МИФОЛОГИЯ включает рассказ о событиях, предшествовавших микенскому пантеону олимпийских богов: времени правления титанов, детей Урана и Геи (небо и земля). Чтобы не позволить Крону, младшему из титанов, проглотить своего собственного сына Зевса, его жена Рея втайне родила ребенка на Крите, а мужу подложила обернутый пеленками камень.

Легенды о рождении Зевса именно на Крите послужили причиной для именования этого верховного бога «криторожденным». Имя, а также восточные параллели образа его матери Реи указывают на то, что Зевс был древним минойским богом, не нарушающим общий мифологический контекст других культур. Вероятно, прибывшие на Крит и говорившие на греческом языке чужеземцы дали имя своего бога неба старому минойскому божеству, и, таким образом, по дальнейшим сказаниям можно проследить его характер и связанный с ним ритуальный комплекс.

Свои традиционные функции и сферы влияния боги получили в результате вспыхнувшей на небе войны. По легенде, прежде чем воевать со старым поколением богов в лице Крона и титанов, Зевс поклялся в случае победы закрепить за своими сторонниками их права, а тех богов, которые прав еще не имели, наделить ими. Став верховным богом, Зевс сдержал свою клятву: Гефест традиционно считается покровителем огня, Атлант держит небо, Аполлон связан с музыкой и танцами, бог подземного царства Аид ассоциируется с жалобными стенаниями, нимфы заботятся о смертных людях в пору их молодости и т. д.

 

 

Принципы иерархической организации богов и богинь отражают социальную действительность микенского периода. Греческая мифология, будучи одной из древнейших форм религиозного освоения мира, зеркально отражает в действиях и взаимоотношениях богов жизненные коллизии самого человека. Боги греков ссорятся, завидуют, влюбляются и изменяют. Они ревнуют, ошибаются и помогают смертным, в муках борются за красоту, совершают подвиги и сражаются с чудовищами. Подобный параллелизм характера бога и человека свидетельствует об особом мировосприятии и укладе греческой общины. В образе богов угадываются те или иные потенциально развитые свойства самого человека, а весь населенный богами греческий космос выглядит как проекция социального бытия людей.

При всем этом богов почитали и любили. Многочисленные святилища и священные рощи становились местом поклонения и обращения к божеству. У богов заручались поддержкой накануне важных дел или дальних поездок, в их честь устраивали празднования и приносили жертвенные дары. Идея о знании богами участи смертных людей нашла отражение в многочисленных гаданиях и прорицательстве. Самым известным было древнее прорицалище Геи и Фемиды в Дельфах. По легенде, Аполлон убил охранявшего это место змея Пифона, основал на месте святилища свой храм и учредил Пифийские игры.

В сфере общественной жизни и в разнообразных греческих культах важную роль играла инициация, представления о которой, по всей вероятности, оформились уже в бронзовом веке. Смерть и перерождение инициируемого зачастую приобретали драматические черты и были похожи на суровое испытание. Умирал и рождался вновь не только бог. Для классической эпохи инициация — неотъемлемая часть воспитания юношества в греческих городах-государствах.

 

 

Последовавшие после ослабления эгейского мира и возвышения Микен социальные конфликты и смешения народов привели к усложнению культов и мифологии, а также к увеличению пантеона. Наиболее остро этот процесс происходил в безрезультатной борьбе двух концепций: старой идеи о богине-матери и появившегося позже представления о главенстве мужского начала, Зевса. Более позднее появление и подчиненное положение мужского минойского божества лишний раз подчеркивали принципиальную важность минойской богини-матери. Вероятно, во времена неолита еще не существовало представления о мужском божественном начале. Оно обозначилось позже, и, таким образом, мужская персонификация божества поначалу мыслилась как вторичная.

По мере ослабления культа богини-матери с минойским царством стал ассоциироваться бык, но некоторые из богинь позднего традиционного греческого пантеона сохранили старый образ минойской богини. Бык мыслился как символ солнца и означал плодородие.

Для более позднего периода характерна централизация мифологических образов вокруг мифологии, связанной с горой Олимп. Своего рода официальный олимпийский пантеон включал 12 богов: Зевса, Геру, Посейдона, Деметру, Аполлона, Артемиду, Гермеса, Афродиту, Гефеста, Афину, Ареса и Гестию. Этот список мог меняться; так, на фризе Парфенона в Афинах вместо Гестии изображен Дионис, который занимал особое место в греческой религии: несмотря на свою чрезвычайную популярность, он не принадлежал к олимпийскому сообществу.

 

 

ЗЕВС — глава традиционного греческого пантеона — был единовластным правителем, а находящиеся под его началом боги и богини образовывали единую небесную крепость. Места их обитания, построенные Гефестом, располагались вокруг находящегося в центре дворца Зевса. Власть последнего, несмотря на устойчивость, не всегда была непререкаемой. Даже Гера, жена Зевса, оспаривала власть верховного бога.

По некоторым версиям, в критском городе Кносе существовал ритуальный брак бога солнца и богини луны, изображаемой в виде коровы. В более позднем культе этот ритуал превратился в священный ежегодный брак Зевса и Геры, который совершался с принесением жертвенных даров и выполнением брачных обрядов. Параллельно богиня Европа, которой Зевс овладел в обличье быка, на Крите также стала отождествляться с Герой.

Следует заметить, что Гера, эпитет которой — «волоокая», имеет зооморфное прошлое, связанное с ее священными животными коровами. Прежде чем похитить Ио — жрицу Геры, — Зевс превратил девушку в корову. Миф об Ио также иллюстрирует историю св5пценного брака, поскольку невеста была жрицей Геры, а жених — жрецом Зевса, обряженным в быка.

Согласно другому известному мифу, жена царя Миноса Пасифая родила чудовищного Минотавра. Он имел голову быка и туловище человека. Подчиняясь пророчествам, Минос поместил Минотавра в построенный Дедалом лабиринт (сложная система запутанных переходов, не оставляющая у оказавшихся там практически никакой надежды найти дорогу обратно).

Корова и бык стали настолько неотъемлемыми элементами жизни греческой общины, что служили своего рода указателями для основания городов теми, кто внимал совету бога солнца. В этой связи показательна история Кадма, который, повинуясь дельфийскому оракулу, следовал за коровой до тех пор, пока она не легла на месте будущих Фив.

 

 

ПОСЕЙДОН — второй из величайших греческих богов. За исключением Аида, повелителя умерших, он единственный из мужских божеств является братом Зевса, который приложил немало усилий, прежде чем Посейдон стал послушен его воле. Весь мир был поделен между тремя сыновьями Крона: Посейдон владел морем, Аид — подземным царством, Зевс господствовал на небе, а земля считалась общей. Однако даже под угрозой физической расправы Посейдон не желал, чтобы Зевс был ему равен.

КУЛЬТ ДЕМЕТРЫ пришел в Грецию с Крита. Сам миф о Деметре и Персефоне напоминает минойское понимание богини одновременно как матери и девы. Деметра — древнегреческая богиня зерна, сельского хозяйства и плодородия. Второй корень ее имени означает «мать», а первый, по-видимому, восходит к слову, которым в древности обозначали землю. Однако у греков уже была богиня земли Гея, а Деметра появилась позже с новым поколением богов как внучка Геи и сестра Зевса. По всем признакам она — богиня земли, и в этом качестве Деметра дарит плоды и злаки, питая жизнь животных и человека. Ее дочь от Зевса — Персефону — называли также Корой, что означает «дева».

Персефоне приписывалась более тесная связь с плодами земли, однако две эти богини настолько полно дополняли друг друга, что их называли богинями-близнецами или Деметрами — именем, указывающим на их первоначальную тождественность.

Период между осенью и весной, когда всходы еще не видны и растения развиваются под землей, нашел образное выражение в мифе о похищении Персефоны братом Зевса, владыкой подземного царства Аидом. Он заставил Персефону быть его женой и проводить с ним каждую зиму. А когда наступала весна и земля одевалась в убор из цветов и трав, Персефона вновь появлялась, неся людям счастье и веселье. Таким образом, в качестве Коры богиня олицетворяла собой юность и ликование, вместе с нимфами приглядывала за ростом детей, юношей и девушек. Но как супруга Аида Персефона распоряжалась загробной участью умерших и в этом смысле внушала священный трепет.

 

 

КУЛЬТ АПОЛЛОНА и его матери Лето возник в Малой Азии. Связь этих богов с Критом отмечалась уже давно, причем в отличие от материковой Греции, где культ Лето редок и имеет неопределенный возраст, на Крите он сохранился более отчетливо.

Аполлон — один из самых замечательных греческих богов. Он почитался как бог музыки, стрельбы из лука, а также являлся богом предсказаний и целительства, был покровителем животных и молодых растущих существ. По меньшей мере с V в. до н. э. его начали отождествлять с солнцем. Аполлон и его сестра-близнец Артемида — дети Зевса и Лето. Согласно одному из вариантов мифа о его рождении, Делос был единственной землей, принявшей Лето, другие земли не пустили ее, испугавшись могущества бога, которому надлежало родиться.

Рождению Аполлона на Делосе было посвящено проводимое каждую весну на этом крошечном островке празднество, причем, по словам Геродота, каждый год сюда приходили гиперборейцы с подношениями из своих северных краев.

Аполлон — единственный из греческих богов, который в одном лице совмещал некоторые из функций, строго разделенные между Зевсом (небо), Посейдоном (море) и Аидом (подземное царство). Его многочисленные имена (более 300), сохранившиеся в трудах греческих авторов и высеченные на камне, свидетельствуют о почитании Аполлона самыми разнообразными людьми. Он олицетворял собой греческую цивилизацию и изображался как идеал мужской красоты.

Во многих отношениях Гермес предстает самым приятным, загадочным, обескураживающим и наиболее греческим из всех олимпийских богов. Его образ сложен и многообразен.

Практически не вызывает сомнений, что имя Гермес обозначает «бог каменной груды», дух камней, сложенных в форме пирамид или столбов и служащих в качестве опознавательных знаков для путешественников.

Еще будучи младенцем, Гермес сбежал из своей колыбели и увел принадлежавших Аполлону коров, которых доставил в Пилос, местечко неподалеку от Олимпии. Вернувшись назад, Гермес обнаружил у входа в свою пещеру черепаху. Тогда он закрепил на ее панцире струны и таким образом изобрел лиру, на которой тотчас стал играть. Когда Аполлон заметил пропажу, он во всем обвинил Гермеса, но его мать, Майя, показала Аполлону младенца, мирно лежащего в колыбельке. Тем не менее Аполлон взял Гермеса к Зевсу, и тот обязал его вернуть похищенный скот. Впоследствии Гермес приобрел дружбу Аполлона, подарив ему лиру, а также получил разнообразные привилегии, включая дар предсказания и роль посланника богов в Аиде. Кроме того, Гермес стал покровителем пастухов и животных.

 

 

РОЖДЕНИЕ И СТРАНСТВИЯ ДИОНИСА среди людей раскрывают культурный и исторический контекст восприятия и заимствования его культа. Судя по всему, родина Диониса — Фригия, затем он стал известен во Фракии. Мать Диониса Семела, смертная женщина, своей необычайной красотой привлекла внимание Зевса. Охваченная ревностью Гера в образе старой женщины внушила Семеле мысль попросить Зевса явиться к ней во всем своем божественном величии. Зевс предстал перед ней в сверкании молний и испепелил несчастную. Однако недоношенного сына Семелы Зевс выхватил из пламени и зашил в свое бедро, откуда мальчик родился в положенный для него срок. Узнав о случившемся, Гера приказала титанам схватить Диониса. Титаны разорвали его на части, но Диониса возвратила к жизни его бабушка — богиня земли Рея. Затем Дионис воспитывался у нисейских нимф, где, по преданию, нашел виноградную лозу и изобрел вино. Когда он вырос, Гера наслала на него безумие, и Дионис скитался по свету в сопровождении своего наставника Силена, сатиров, вакханок и менад. Считалось, что последователи культа Диониса могут исторгнуть из земли фонтаны молока и вина, огонь не причинял им вреда, и они зачастую носили пламя в ладонях или на головах. Неуязвимые для оружия, они обладали достаточной силой, чтобы разорвать на части живого быка или любого свирепого зверя. Причем женщины по силе ничем не уступали мужчинам, но проявляли нежность к детенышам животных и могли вскармливать их собственной грудью. Вооруженные тирсами — увитыми плющом и увенчанными еловыми шишками жезлами, — размахивающие мечами, украшенные венками в форме сплетающихся змей поклонники Диониса последовали за своим богом в Индию, а затем вновь направились в Грецию.
 

 

Особенность греческой религии заключается в миролюбии по отношению к божествам соседних народов и культур. Неудивительно, что со временем греческий пантеон существенно вырос и, наряду с главными божествами, в нем появились менее заметные боги и богини. Значимость человека в мифологии подчеркивали героические мотивы, а взаимоотношения с природой нашли отражение в сказаниях о сверхъестественных существах.

 

 

ГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ содержит многочисленные легенды о героях, мифических существах и менее значимых богинях и богах. Помимо официального пантеона, религиозное мышление было тесно связано с образами менее важных божеств, прямо или косвенно участвующих, по поверьям, в жизни людей и наполняющих ее особым смыслом. Их младший или второстепенный статус не свидетельствовал о неуважительном или недостаточно серьезном к ним отношении. Эти божества часто имели свои местные культы и были либо заимствованы из других культур, либо обладали сугубо греческими корнями; они представляли собой как незначительное божество, так и некогда повсеместно почитаемого, а со временем забытого старого бога. Последняя ситуация особенно характерна, поскольку греческое религиозно-мифологическое сознание чрезвычайно подвижно, и один и тот же мифологический мотив может и составлять основное содержание мифа, и играть второстепенную роль. Таким образом, другие боги, а также герои, обладающие наполовину божественным происхождением, не имели жесткой привязки к официальному греческому пантеону и мифологии. К ним, например, относятся Эрос (Любовь), Асклепий, Кирка, Геракл и др.

Эрос в качестве любимца Афродиты предстает наполовину богом, а наполовину — испорченным непослушным ребенком. Его непременные атрибуты — лук и стрелы, впервые упомянутые Еврипидом, — разят без промаха и пробуждают в своих жертвах любовь или презрение. Ему доставляет удовольствие выбирать случайные цели и ликовать по поводу возникающих вследствие этого несчастий. Иногда сама Афродита, страдающая от его стрел, не в силах больше выносить шалости Эроса, отбирает у него оружие. Одновременно Эрос воплощает собой сладость юности. Он ассоциируется с проявлением всего прекрасного, ступает по цветочному ковру и увенчан короной из роз. Роза неслучайно служит его символом: несмотря на сладость благоухания, ее шипы остры и опасны.

 

 

Искусный врач, возведенный в ранг божества, Асклепий имел на Крите свой культ и дворец и почитался как бог врачевания. Его символ и постоянная спутница — змея — указывает на его связь с более ранними фазами религии, напоминая об особом отношении к культу змеи в минойской традиции. Культ Асклепия, совмещавший в себе предрассудки, чудеса исцеления и подлинное врачебное мастерство, обрел в период поздней античности все возрастающее уважение и по праву противопоставлялся вызывающей скептическое отношение иерархии богов-олимпийцев. Другой интересный персонаж греческой мифологии — Харон. Этот старый и раздражительный лодочник перевозил души умерших через подземную реку (Ахерон или Стикс), разделявшую мир живых и мертвых. Идея о том, что души недавно скончавшихся должны пересечь реку, дабы достичь обители мертвых, — очень древна. Харон фигурирует в греческой литературе и искусстве начиная с V в. до н. э.

За свой скорбный труд Харон взимал обязательную мзду. В связи с этим под язык или между зубами умершего было принято вкладывать обол (серебряная монета) в качестве платы за переправу. Тени неправильно похороненных мертвых лишались возможности попасть в Аид и после неумолимого отказа Харона взять их в лодку преследовали живущих и ожидали освобождения.

 

 

Легендарный певец Орфей пришел из Фракии, наполовину варварской, наполовину мифической страны, расположенной к северу от Греции. По другим версиям, он пришел с Олимпа, где родились девять муз. Его мать — муза Каллиопа, а отец — самый музыкальный из богов — Аполлон. Однако Орфей был смертным, так же как и его потомки. Орфей считается предком других знаменитых аэдов, включая Гомера. Указанная генеалогия содержит представление о том, что Орфей жил до Троянской войны (XIII в. до н. э.). Возможно, одна из самых известных легенд, связанных с его именем, рассказывает о его удивительном умении петь и играть на лире. В эти минуты его послушно и зачарованно обступали дикие звери, реки замирали и приносили покой руслам, а камни и деревья словно оживали и двигались вниз по склонам горы. Другой замечательный эпизод — сошествие Орфея в Аид, чтобы спасти жену Эвридику, смертельно укушенную змеей.

 

 

ТРИ ЭРИНИИ, богини мести, рожденные Геей, появлялись на Земле, чтобы возбудить злобу, месть и безумие. Имея вид отвратительных старух с развевающимися змеями вместо волос и держа в руках факелы, Алекто, Тисифона и Мегера почитались также как божества, охраняющие материнское право. Их образ со временем претерпел существенные изменения. Эринии поменяли свою злобную сущность и превратились в хранительниц законности, а идея мести и воздаяния трансформировалась в идею правосудия. Эринии стали пониматься как блюстительницы правды, причем их существование обеспечивало закон и порядок вещей вплоть до движения небесных светил. Чудовищные существа горгоны — порождение морских божеств — обладали ужасным видом: крылатые, покрытые чешуей, со змеями вместо волос, с клыками и взором, превращающим любого в камень, эти создания обитали на крайнем западе у берегов реки Океан. Они приходились друг другу сестрами, причем старшие (Сфено и Эвриала) были бессмертными, а младшая (Медуза) — смертной.

Дочери морских божеств, гарпии изображались в виде отвратительных полуженщин-полуптиц. Число гарпий колеблется от двух до пяти, а их имена (Азлла, Аэллопа, Подарга, Окипета, Келайно) производятся от эпитетов «вихревидная», «быстрая», «мрачная» и т. д. В мифах они представлены как злобные похитительницы детей и человеческих душ. Налетая как ветер, гарпии столь же молниеносно исчезали, неся свою несчастную жертву. Местом их обитания обычно назывались острова Эгейского моря, а позднее — Аид.

Девять дочерей Зевса и Мнемосины — музы (Каллиопа, Клио, Мельпомена, Эвтерпа, Эрато, Терпсихора, Талия, Полигимния, Урания) воспевали все поколения богов. Считается, что они связывали прошлое и настоящее и ведали будущее.

Музы покровительствовали певцам и музыкантам, передавали свой дар, утешали людей, воспевали законы и славили добрый нрав богов. Они привносили в мир упорядоченность и гармонию.

Божества живительных сил природы, нимфы изображались в виде прекрасных обнаженных или полуобнаженных девушек. Различали нимф рек, морей, источников (океаниды, наяды), озер и болот, гор, рощ, деревьев (дриады). Нимфы исцеляли, предсказывали будущее. От их браков с богами рождались герои.

Святилища нимф устраивались в пещерах и гротах, рощах и лесах. Одно из святилищ, посвященных горной нимфе Дафне, находилось на месте знаменитого дельфийского оракула. Сатиры — демоны плодородия — входили в свиту Диониса и, будучи задиристыми и влюбчивыми, повсюду преследовали нимф. Имея человеческий торс и голову, сатиры были покрыты шерстью и представлялись с длинными бородами, козлиными или лошадиными копытами, хвостами и рожками. Позднее они становились все более похожими на человека, а от животного облика сохранился только пышный лошадиный хвост.

Фантастические полуптицы-полуженщины, сирены совмещали в себе дикую стихийность и божественный голос.

Число сирен колеблется. Местом их обитания считаются скалы острова, где повсюду разбросаны кости и высохшая кожа несчастных, ставших жертвами их прекрасного пения.

 

 

Древние римляне, как и другие народы, населявшие Италию, поклонялись силам природы, обожествляя их. Каждый предмет и явление имели собственного духа, направлявшего силу на мир людей. Позднее под влиянием этрусков и греков духи римлян обрели свой облик. У этрусков римляне заимствовали представления об устройстве космоса, создании миропорядка, ритуальное оформление культов. Благодаря грекам антропоморфные абстрактные божества Италии и Рима были приспособлены к эллинскому пантеону.

 

 

РАЗВИТИЕ РИМСКОЙ РЕЛИГИИ шло по следующим направлениям: божественная сила поддерживала сельское хозяйство, а боги — заступники римского народа способствовали созданию наилучшей государственной системы. Мощное воздействие на римскую религию оказали земледельческие культы племен Италии, имевшие общие с римлянами условия развития сельского хозяйства и сходные принципы жизни. Однако боги римлян, покровительствующие их государству, обеспечили создание уникальной общеиталийской, а позднее и средиземноморской державы. Наиболее древние (италийские) божества покровительствовали скотоводству. Таким был Сильван, заботившийся о стадах в лесу и на пастбищах. Считалось, что именно Сильван (лесной) изобрел все сельскохозяйственные занятия, а так как пасти скот доверялось обычно мужчинам, то женщины не могли поклоняться Сильвану. Сильвана — заступника леса в скотоводстве оттеснил на задний план Фавн, способствовавший плодовитости стад. Это его качество перенесли на мир людей. Ремнями из шкур жертвенных козлов римляне хлестали бесплодных женщин в надежде получить от них потомство. Более важной функцией культа Фавна стала защита стад от огня и людских грехов (это благое действие было воспринято от отца Сатурна) и от зверей, в частности от волков. Волк в Риме почитался священным животным, и Фавна иногда называли «волчьим» богом, справляя в его честь праздники Луперкалии, пользовавшиеся популярностью вплоть до V в. н. э. и сохранившие в Риме свое значение. Его жена — Фавна — богиня изобилия, покровительствовала и людскому потомству. Культ Фавны постепенно трансформировался в культ Доброй Богини (Бона Деа). Фавн и Фавна проживали в лесу, неясные звуки которого связывались со способностью этих богов к прорицанию, предсказанию будущего.

Жизнь в семена вдыхала Церера, посылавшая благодетельный дождь и ласковый ветер, защищавшая посевы от снега и насекомых. Дополнительную защиту от вредителей и болезней растений создавали Робиг и Робига. Цветению плодов способствовала Помона. Этап созревания контролировал Ветрумн (этрусский бог семян), он же покровительствовал огородным культурам. Дети Цереры Либер и Либера больше внимания уделяли виноградарству. В октябре, в период сбора винограда, почитался Либер, а Либера научила людей собирать мед. Праздник Либералии отмечали в марте, культ Либера сближался с греческим культом Диониса.

Роль воды в сельском хозяйстве огромна. Нептун — бог влаги — предотвращал засуху, патронировал все источники и проточную воду, питавшую поля, стада, людей.

В период засухи праздновали Нептуналии (24 июля), почитая Нептуна как греческого Посейдона. В подчинении у Нептуна находился бог портов и судоходства Портун. Засохшую растительность оживлял бог италийского происхождения Фоне. Особыми функциями обладала Ютурна — богиня, исцелявшая силой воды. Каждому озеру и ручью покровительствовала своя нимфа. Реку Тибр охранял бог Тиберин, которому поклонялись рыбаки и ныряльщики. За водой в родниках для стад наблюдала богиня Палес, заботившаяся о приплоде, отводившая болезни от скота. Ее считали благой богиней.

 

 

Матерью всего римского народа считалась богиня Веста. Она поддерживала сообщества римлян, так же как пенаты и лары заботились о каждой семье и доме. Она была огнем в очаге Римской республики и так и не получила антропоморфного изображения. Огонь и общий очаг римского государства не должен претерпеть ущерба, любое его нарушение связывалось с угрозой всему римскому народу. Огонь должен остаться чистым и непорочным.

Римская знать (патриции) в архаический период, выбирая из своей среды магистратов, закрепила за ними право испрашивать и толковать волю богов. Это способствовало решению важнейших вопросов внутренней социальной жизни и внешней политики. Низшее сословие (плебеи) искало защиты от произвола патрициев у своих богов, не связанных с древними аристократическими культами. Богиня Церера обеспечивала мир и покой плебеям, вдыхала жизнь в их семьи, оберегала от разорения. В ее храм сносили многие важные документы на хранение, как в архив. Цереру стали почитать как Божественную Богиню (Деа Диа), что поднимало ее статус по сравнению с другими богами. После завершения социальной борьбы и удовлетворения требований плебеев весь римский народ стал ассоциировать Цереру с греческой Деметрой.

 

 

ГОСУДАРСТВЕННЫХ КУЛЬТОВ удостоились Вулкан (греческий Гефест) и Нептун (греческий Посейдон). К государственным стали причислять и культ древней богини Лация Дианы (ее сравнивали с греческой Артемидой). В ее роще собирались представители городов Латинского союза. Рим, входивший в этот союз, построил Диане храм на Авентинском холме. Государственный статус обрел культ Венеры, италийской богини пробуждающейся природы. В сельском хозяйстве больше почитали Флору и Феронию. Венера — мать Энея — считалась прародительницей римского народа, посредницей между Римом и богами. Она открывала пробуждение внутренних сил человека, связанных с любовью и красотой. Венера — богиня дарящая и соединяющая, охраняла нравственность и целомудрие. В любви Венере Победоносной сопутствовали Купидон и грации.

Еще одна победительница — богиня Виктория — стала спутницей Юпитера и обозначала победу Рима. В начале периода империи Виктория перенесла свое покровительство на императора, обеспечивая ему право повелевать миром. Виктория, подобно греческой Нике, изображалась крылатой девой на руке Юпитера. Ее скульптуру помещали в здании сената, в руке она держала пальмовую ветвь — символ величия Рима. Древние божества неба и солнца — Цел и Соль — отходили на задний план, уступая место богу солнечного света Аполлону. Неся свет, Аполлон создал гармонию, которая в мире людей воплотилась в искусстве. Покровительствуя искусствам, Аполлон определил их развитие, что связано с прорицаниями. Пророчицы Сивиллы почитались как его жрицы.

Загробная жизнь находилась в руках бога Плутона (греческий Аид). Мир представлялся римлянам состоящим из трех этажей: верхний — жилища богов, средний — мир людей, нижний — царство Плутона. Об этом мире римляне имели смутные представления.

Длительное время в Риме преобладали культовые действия, гражданин почитал бога, тот же ему помогал и оберегал. Мифотворчество в Риме возникло поздно в связи с завоеванием Средиземноморья и включением в державу многих покоренных народов. Так называемый римский миф подчеркивал особую роль Рима. Легенды глубокой древности переосмысливались, заново обрабатывались и создавали образ римлянина — героя, смелого и предприимчивого гражданина, бесконечно преданного Риму и превосходящего окружающих своими достоинствами. Культ богини Ромы способствовал этой цели: она, указав Энею, где будет новый город, стала символом могущества и процветания Рима.

 

 

Богиня Рома почиталась наряду с императорским культом. Вера в прочих богов воспринималась как личное дело каждого, отправление императорского культа и почитание Ромы было гражданской потребностью, а для провинциалов — демонстрацией политической лояльности к римскому правительству. Для подданных эти культы служили абстрактным выражением власти Рима.

Начиная с древности римская религия развивалась под влиянием религиозных представлений Лация, Этрурии, Греции, Италии. С конца периода Республики в Рим начинали проникать культы побежденных народов.

Желание управлять миром объясняло спокойное отношение римлян к верованиям других народов. Однако некоторые культы, содержащие чуждые и опасные для римского менталитета ритуалы, вытеснялись из государства.

Так, во II в. до н. э. сенат постановил запретить вакханалии, необузданные мистерии в честь Вакха (Дионис), противоречащие старым римским нравам. Период империи ознаменовался новой философией жизни, построенной на наслаждении текущим моментом, допускающей больше отступлений от древних установлений. Однако официальная римская религия сохраняла свой формализм. Наряду с древними культами в период империи поклонялись и строили храмы абстрактным категориям общественного значения — Согласию, Свободе, Счастью, Здоровью.
 

 

В VI - III вв. до н. э. кельты проживали на территории современных Германии, Франции, Испании, Ирландии, Англии, а также Швейцарии и Северной Италии. В связи с этим кельтские племена принято условно делить на две группы: континентальные кельты (галлы, кельтоиберы, гельветты и т. д.) и островные (кельты, бритты, иры, скотты). В основе религиозных представлений кельтов лежат вера в переселение душ, поклонение природным стихиям, обожествление растительного и животного мира.

 

 

СВЕДЕНИЯ О ПАНТЕОНЕ БОГОВ континентальных кельтов слишком отрывочны, что не позволяет установить его структуру. Тем не менее можно выделить главные божества, которые упоминаются в различных сказаниях и легендах. Бога Аута считали покровителем искусства, непримиримым борцом против фоморов — ужасных одноглазых, одноруких и одноногих существ. Часто противником Аута называют Балора — одного из самых колоритных богов кельтской мифологии. Правителем потустороннего мира у кельтов Ирландии почитался Дагда. Дом Дагда, по верованиям кельтов, стоял на пересечении всех дорог — в самом центре мира. В середине его тронной ложи находился неиссякающий котел, в котором варилась свинина — мясо священного животного. По образу и подобию дома Дагда устраивались покои короля в столице Таре.

На основании изучения памятников исследователи установили, что число «пять» является священным для ирландцев: у них было пять провинций, пять священных дорог и пять священных языков, которые должен был знать каждый поэт. Бог Дагда — правитель потустороннего мира — отвечал за Острова забвения, которые традиционно помещались на севере. На западе находились Острова блаженства, где царили изобилие и молодость.

У кельтов существовало множество различных ритуалов, связанных с похоронами умерших. Наиболее распространенный обряд — «путешествие по морю». Умершего клали в убранную цветами лодку и пускали ее в море, будучи уверенными, что таким образом она достигнет одного из Островов блаженства. Среди рыбаков Ирландии до конца XIX в. было распространено поверье: стук в ночи означает просьбу умершего доставить его на Острова забвения. Интересно, что стихия воды оценивалась кельтами положительно: именно среди «бурлящего моря» и помещались острова мертвых.

 

 

С потусторонним миром связано и представление о некой реке мудрости и божественного познания в долине Бойн. Часто этой реке приписывались черты женского божества.

Считалось, что тот, кто выпьет воды из реки в июне, обязательно станет поэтом. Рядом с рекой, по преданию, растет орешник — священное дерево, с которым также связывались представления о сакральном знании.

Важное место в мифологических представлениях кельтов занимали предания о священных животных. Скот (лошадь, бык) считался материальным носителем, связывающим людей с потусторонним миром. В сагах герои часто случайно попадали в мир богов, преследуя какое-нибудь животное. Из-за угона скота могла разразиться настоящая война, о чем, например, рассказывается в ирландской саге «Похищение быка из Куальнге». Одним из священных животных была лошадь. Известно, что на континенте культ божественной лошади связан с культом богини Эпоны: изображения этой богини, сидящей или стоящей рядом с лошадью, были распространены у древних кельтов.

КЕЛЬТСКИЙ МИР, несмотря на свою географическую разобщенность, выглядит единым целым. Этому он во многом обязан могущественной жреческой корпорации друидов, которая имела большое политическое и культурное значение. Друиды — не только священники, жрецы древней религии кельтов, их роль была гораздо шире. Они считались великолепными по тем временам специалистами в области естественных наук: астрономии, ботаники, зоологии, медицины. Друиды входили в число советников верховных правителей, выполняли обязанности судей. Их искусство стихосложения служило для сохранения истории кельтов. Таким образом, друиды были самой просвещенной частью общества и составляли ядро некоего братства, ордена, который делился на три группы: овидды, барды, друиды. Каждая группа имела свои специфические задачи и особую программу обучения.

Друиды возглавляли учебные заведения, выполняли функции судей, организовывали школы, которые высоко оценивались современниками. Всех их объединяла общность религиозных представлений. Друиды верили в переселение душ и реинкарнацию (воплощение), в подчинение всего, что происходит в мире, определенному порядку. Основу ритуалов друидов составляли общение с богами, олицетворявшими природные стихии, познание и использование на практике свойств деревьев, трав, камней.

 

 

КАТЕГОРИИ пространства и времени считаются основополагающими для понимания той или иной мировоззренческой структуры. Пространство в представлениях кельтов не было однородным. Любая граница — лес, река, гора — являлась чертой, разделяющей потусторонний и реальный миры. Сквозь эти границы мистические силы проникали в мир людей. С границей были связаны многие суеверные представления кельтов. Земли, так же как и территории, должны иметь свои границы. Во многих районах Ирландии во время праздников возводились изгороди и совершалась церемония разрушения границ, что символизировало обновление мира и установление пространства для новых церемоний.

Время, по представлению кельтов, — это череда двух противоположностей: света и мрака. Об этом свидетельствует галльский календарь, найденный во Франции в 1897 г. (календарь был выгравирован на бронзовой плите). Календарь кельтов делился на две половины — темную и светлую. Темная половина (зима) открывалась праздником Самайн (1 ноября). Светлую половину открывал Имболк (1 мая). В каждый из праздников, как считали кельты, граница между миром людей и миром теней становилась крайне зыбкой. В это время простой смертный неожиданно для себя мог обнаружить открытую дверь в волшебный холм (Сид): тем самым у него появлялась возможность проникнуть в потусторонний мир. Происходило и обратное движение, когда силы хаоса и тьмы посещали мир людей, при этом их визиты сопровождались похищениями, разрушениями домов и порчей урожая. Таким образом, подобно тому как день делится на светлую и темную половины, кельты ввели такое же деление и для всего года. Светлая половина года — лето, но при этом летние праздники имели как положительные, так и отрицательные черты.
 

 

Древние германцы занимали к I в. до н. э. территорию между Нижним Рейном и Вислой, Дунаем и Балтийским и Северным морями, а также Южную Скандинавию. Римляне называли эту обширную группу племен German! («находящиеся в родстве»). Для религиозных представлений древних германцев характерны почитание сил природы (огня и небесных светил) и олицетворение их в виде богов, а также вера в загробную жизнь, о чем свидетельствуют их погребения с оружием и предметами обихода. Существенную роль в религиозной практике германцев играл культ предков.

 

 

ПРАРОДИТЕЛЕМ ГЕРМАНЦЕВ, как говорится в древних песнопениях, был бог Туисто, порожденный Землей. Туисто — бог племени, но его называют сыном Земли во многих аналогичных легендах о том, как была сотворена Земля из тела гиганта. Его сын Манн стал первым человеком, от которого пошли родоначальники трех племенных или культовых групп германцев — истевонов, герминонов, ингевонов. Особым авторитетом пользовались боги Тиу, Донар, Нертус. Тиу первоначально олицетворял духовную и юридическую власть. Плодородие и богатство связывались с именем Нертус — богини растительного мира и, возможно. Земли. Согласно Тациту, германцы предпринимали попытки составить генеалогию богов — прародителей отдельных племен. Верховный бог древних германцев — Вотан (Один — в скандинавской мифологии). Тацит описывает Вотана под римским именем Меркурия. В заклинаниях Вотан достаточно рано стал упоминаться как носитель магической силы. Этот бог одинаково почитался и как предсказатель, и как предводитель душ умерших. Происхождение его имени указывает на связь с шаманским культом, что позволило выдвинуть предположение: Вотан первоначально был богом-колдуном и не входил в небесный пантеон богов.

Постепенно Вотан превратился в верховного бога. Это произошло в связи с изменением первоначальных представлений о загробном мире, когда на небо перенесли особое царство мертвых — Вальхаллу для избранных — отважных воинов и героев, павших в бою. Вальхалла, по представлениям древних германцев, вместо огня освещается мечами героев, которые пируют там и пьют неиссякающее медовое молоко от священной козы.

 

 

В роли хозяина Вальхаллы Вотан вскоре потеснил богов грома, неба и войны. Ему подчинялись воинственные валькирии, которые по его распоряжению распределяют победы и поражения в битве. Таким образом, Вотан стал богом войны и военной дружины, покровителем отважных и сеятелем военных раздоров.

Жена Вотана — Фригг. Иногда она выступает покровительницей брака и семейного очага, богиней плодородия.

Ей очень близка Фрейя — богиня любви и красоты.

Возможно, именно ее Тацит имеет в виду, когда говорит о почитании германцами богини, похожей на Исиду. Фрейю также иногда называли женой Вотана. Она считалась колдуньей, и ей приписывали знание магии. Фрейю представляли восседающей на колеснице, запряженной кошками. Ее атрибутом было соколиное ожерелье, что свидетельствовало о даре прорицательницы. Такие мифологические мотивы, как золотое ожерелье, которое добыл для нее Вотан, и золотые слезы, которые роняла Фрейя, связывают ее имя с балтийскими богинями солнца. Фрейя всегда оставалась самой популярной богиней германского пантеона. Позднее, уже в XII в., произошло оживление ее культа, о чем свидетельствуют некоторые из фресок соборов.

ГРОМОВЕРЖЦЕМ у германцев был могущественный бог Тор. Он почитался и как бог плодородия, и как божественный богатырь, защищающий людей от великанов и страшных чудовищ. Его представляли рыжебородым великаном с молотом в руках, едущим на небесной повозке, запряженной козлами. Именем Тора называли многие поселения в Скандинавии, Британии, Германии, однако неизвестно ни одного королевского рода, который вел бы свою родословную от этого божества.

Тор — бог огромной жизненной энергии и страсти; сильный, жадный, напыщенный. Его священным деревом был дуб, а животным — коза, упрямая и своенравная. Его считали хранителем клятв, которые носили, как правило, на кольце или браслете. Кольцо Тора — непременный атрибут каждого храма древних германцев. Во время совершения ритуала оно надевалось жрецом в качестве символа признания могущества высших сил и справедливости как на земле, так и на небе. Сокровище Тора — молот, который пытаются украсть его недоброжелатели, чему посвящены многие мифологические сюжеты, связанные с этим богом. Молот Тора — его священный атрибут, как и копье Вотана (Один — у скандинавов). Громадный молот Тора изображался как защитный символ на могильных плитах и служил знаком авторитета, придающим торжественность различным церемониям.

 

 

СВЯТИЛИЩЕ ГЕРМАНЦЕВ — это огороженное место прямоугольной, овальной или треугольной формы, окруженное камнями или невысоким освященным забором из орешника — дерева мудрости. Церемонии происходили под открытым небом. Там устраивали и ритуальные поединки. Строились и полностью закрытые храмы, главные из которых сохранились на территории современных Дании, Швеции, Норвегии, а также Исландии. С распространением христианства на самых значимых языческих местах поклонений стали возводить церкви. Особым уважением пользовались могильные курганы, которые, согласно верованиям германцев, поддерживали связь с духами предков. Их почитали как «дома» умерших, а об обитателях курганов часто говорили, что они взирают на своих потомков, встречают вновь прибывших и способны повлиять на дела и помыслы живущих.

Погребальные курганы служили местом проведения важных собраний, так как германцы верили, что умершие способны вдохновлять живых. Существуют многочисленные легенды о том, как человек получал некие сакральные качества (относящиеся к вере, религиозному культу), уснув на могиле известного своими подвигами предка.

ГЕРМАНЦЫ прославились военным мастерством и отличались отвагой и мужеством. Культ воина был широко распространен в обществе, которое постоянно вело войны. Наиболее почитаемыми богами были прежде всего герои. Воинская традиция германцев шла от «магии охоты», которая превратилась в боевое искусство, сочетавшее как физические, так и духовные начала. Воину надлежало всегда рассчитывать на свои силы и в любую минуту принять достойную смерть.

Культы трех животных — медведя, волка и кабана — часто встречаются на геральдических эмблемах рыцарских орденов. Медведь символизировал силу, а его шкура на плечах воина свидетельствовала об упорстве и настойчивости в достижении цели. Медведь почитался как одно из воплощений Вотана. Кабан указывал на хитрость и маневренность. Прибегая к его помощи, надеялись овладеть знанием местности. Волк отличался чутьем и силой предсказания, его считали представителем сумрачного мира теней. Конец мира наступит тогда, когда, в представлениях древних германцев, сорвавшееся с цепи чудовище в образе тролля-волка проглотит солнце, а затем вступит в борьбу с Вотаном.

 

 

КОСМОГОНИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ древних германцев основывались на пространственной модели мира, имеющей горизонтальную и вертикальную проекции. Вертикаль связывалась с культом Мирового Древа, которое соединяло воедино миры богов, людей и мертвых. Мировое Древо, дерево жизни и судьбы — ясень Иггдрасиль. На его вершине сидит мудрый орел. Корни дерева гложут дракон и змеи. По стволу бегает белка, символизируя связующее звено между мирами. Белка выступает в роли носителя мудрости. Четыре оленя и козы постоянно щиплют священную листву. Корни Иггдрасиля простираются настолько далеко, что объемлют страну мертвых. Согласно представлениям германцев, Мировое Древо находится у главного святилища богов, где они вершат свой справедливый суд. Мир у германцев имел трехчастную структуру. Населенная людьми часть называлась Мидгард — «среднеогороженное пространство» (дословно — «срединная усадьба»), защитником которого почитался Тор. На ее окраине, холодной и зловещей, как правило на севере, селились великаны и чудовища. За пределами Мидгарда находился Утгард — внешнее («кромешное») неосвоенное пространство, где обитали первобытные чудовища и великаны, враждебные богам. Асгард — небесное селение и крепость богов. По легенде, его построил некий великан, который за услугу попросил солнце, луну и богиню Фрейю, но его плану не суждено было исполниться.

 

 

ГОД У ГЕРМАНЦЕВ, как и у кельтов, начинался с воцарением зимы. Позже именно этим днем открывался и финансовый год: необходимо было платить церкви подати, равно как и делать другие выплаты. Следующая часть года отсчитывалась от середины марта (позже ее стали приравнивать к Пасхе). Языческие культы, связанные с мартовским праздником, затем делались частью христианских обычаев: пасхальные яйца, заимствованные у язычников балтийского побережья, или пасхальный кролик, напоминающий о священных зайцах древних германцев. Март также означал начало нового этапа сельскохозяйственного года. Последующий этап года начинался в середине июля (позже он был приурочен к празднику урожая 1 августа). До сих пор в Германии, Франции и Англии этот праздник остается важной юридической и сельскохозяйственной датой: до этого дня не стригли овец, а в предшествующие ему две недели надлежало отбирать слабых животных и откармливать их для продажи.

О делении германцами года на две половины известно гораздо больше, поскольку такой же скандинавский вариант сохранялся вплоть до XII в. День лета, знаменовавший собой начало летней половины года, праздновался в первый четверг апреля. День зимы — в первый четверг октября. В Англии, Германии, Скандинавии и Северной Франции половина года, следовавшая за зимним периодом, «передвигала» начало лета на середину мая.
 

 

Праславяне — общность славянских племен, говоривших на схожих языках, имевших единую культуру, верования и обряды. Их родина — междуречье Вислы и Днепра, откуда они позже широко расселились по Центральной и Восточной Европе. В середине I тыс. н. э. единая славянская общность разделилась на три ветви: западных (поляки, чехи. словаки), южных (болгары, сербы, хорваты, словенцы, боснийцы) и восточных (русские, украинцы, белорусы) славян. Для религиозных верований славян характерно почитание богов и духов.

 

 

СЛАВЯНСКИЕ ПЛЕМЕНА до обращения в христианство, что произошло более тысячи лет назад, не знали письменности, поэтому сведений об их религии сохранилось немного. Возможна лишь реконструкция ее элементов на основе вторичных письменных, археологических и фольклорно-этнографических источников. Главные сведения о религии праславян содержат средневековые письменные памятники (летописи; «Слова» — поучения против язычества; сочинения византийских, арабских и европейских авторов). Ценный материал дает изучение языковых данных, поверий и обрядов нынешних славянских народов — потомков древних славян.

Дохристианские по своему происхождению, славянские поверья и обряды во множестве были записаны этнографами и фольклористами в конце XIX — начале XX в. Некоторые представления — осколки древней славянской религии — сохранились вплоть до наших дней в детских играх, сказках, отдельных словах (именах, названиях, присловьях).

 

 

БОЖЕСТВА ДРЕВНИХ славян различались по степени значимости, по типу поклонения и по функциям, которые им приписывали люди. Можно выделить три категории божеств — высшие боги, связанные с локальным или государственным культом; божества-покровители хозяйственных занятий; духи-хозяева различных локусов (место локализации). Богов первой категории изображали в святилищах; их культ обслуживали жрецы; им совершались жертвоприношения; поклонение этим богам было делом официальным. Божества второй категории не имели идолов и святилищ — посвященные им обряды проводились сельской общиной в рощах, на холмах, у источников, а изображения делали лишь на время проведения обряда. Наконец, божества третьей категории были предметом почитания семьи или даже отдельного человека; изображений их не делали, особых обрядов не устраивали.

Сведения о праславянских богах высшего уровня весьма скупы. При реконструкции пантеона в него принято включать богов, известных по меньшей мере в двух славянских традициях. Таковыми оказываются громовержец и бог войны Перун, его противник Велес, бог огня Сварог и бог солнца Даждьбог.

Высшие божества западных славян, по всей видимости, не успели сложиться в пантеон. Из локальных богов наиболее известны: Свентовит — «высший из богов», связанный с войной; Триглав, атрибутом которого был конь; Сварожич-Радгост, имеющий отношение к огню и гаданиям; Яровит — божество плодородия; змеевидный Велес.

 

 

Еще более скудны данные о религии южных славян, раньше других попавших в сферу влияния средиземноморской цивилизации. Лишь по сведениям Прокопия Кесарийского, а также по данным топонимики и обрядовой лексики могут быть реконструированы имена двух основных божеств — Перуна и Велеса, а также Даждьбога и, возможно, Мокоши (персонаж с таким именем есть в словенской сказке).

В отличие от западных и южных соседей у восточных славян сложился пантеон богов. Во главе его находились Перун, Сварог, солнечные божества Даждьбог и Хоре, бог ветра Стрибог, богиня Мокошь, связанная с культом земли. Именно эти боги составили основу государственного пантеона, когда в 980 г. князь Киевской Руси Владимир Святославович попытался установить официальный религиозный культ. Об этом рассказывается в «Повести временных лет»: «И стал Владимир княжить в Киеве и поставил кумиры на холме, позади терема: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами...»

Упоминаемый в «Повести временных лет» бог Семаргл связан со священным числом семь, он воплощает весь древнерусский пантеон. Однако в летописи встречаются только шесть богов, идолы которых князь Владимир установил на холме за своим теремом. Изображение седьмого бога — Велеса, или Волоса, — находилось в нижней части Киева, на Подоле. И это неслучайно: считалось, что «скотий бог» Велес (покровитель домашних животных и бог богатства) живет не на небе, как другие боги, а на земле или даже под землей.

 

 

У СЛАВЯН, как и у многих других народов древности, существовало два типа представлений о пространстве: горизонтальная модель мира соседствовала с вертикальной. По горизонтали мир состоял из четырех частей (север, запад, юг, восток), которым соответствовали четыре ветра, а по вертикали — из трех (верхний мир — небо, средний мир — земля, нижний мир — преисподняя). Символом, объединяющим эти три мира, служило Мировое Древо, в роли которого в фольклоре и обрядах славян выступали береза, дуб или яблоня. Вертикаль, соединяющая миры, могла иметь образ человека — таково значение изображения женщины между двумя птицами на вышитых полотенцах. Пространственная модель мироздания отражена и в каменной стелле — Збручском идоле. Статуя символизирует мировую ось в виде человека. Ее четыре грани соответствуют четырем сторонам света, а трехчастное деление по вертикали — троичной модели мироздания.

Следующий уровень мифологических персонажей составляют божества, связанные с хозяйственными занятиями и календарными обрядами (бог весеннего плодородия Ярила); боги, отнесенные к локальным культам, не вошедшим в общерусский пантеон; божества, олицетворявшие человеческий коллектив (род и рожаницы. Чур), а также воплощения абстрактных понятий: Правда и Кривда, Лихо, Суд, богиня жизни Жива и богиня смерти Мара/Мора (отсюда и кикимора). Некоторые из этих божеств впоследствии стали персонажами сказок: Лихо Одноглазое, Горе-Злосчастие. Нижнюю ступень в иерархии славянских божеств занимали разнообразные духи — хозяева определенных мест. У них не было личных имен, и назывались они по тому месту, где обитали. В доме жил домовой, в лесу — лесовой, или леший; в поле — полевик; в реках и озерах — водяной; в бане — банник; в овине — овинник и т. д. Эти духи не считались ни добрыми, ни злыми — их поведение зависело от того, выполняют ли люди определенные правила поведения по отношению к ним.

Однако среди этого сонма духов встречались и зловредные: полудницы, берегини, навки, русалки. Сущность данных персонажей — вера в «заложных покойников», т. е. людей, умерших не своей смертью, которые вынуждены невидимо жить на земле до окончания положенного им судьбой срока. Считалось, что навками становятся умершие младенцы; в русалок, или купалок, превращаются умершие девушки, особенно утопленницы. Украинцы представляли русалок в виде красивых девушек, русские — в облике страшных косматых старух. Они якобы живут в воде и выходят на сушу только раз в году, во время летнего солнцестояния, и целую неделю проводят в лесах и полях, качаясь на ветвях деревьев, играя в салки и водя хороводы. На «русальной неделе» они особенно опасны для людей. В это время запрещалось купаться, а идя в поле или в лес, люди брали с собой пучок полыни — оберег от русалок.

Те, кто умер «в срок», «своей смертью», переходили в разряд предков — «дедов», «родителей». Славяне полагали, что «деды», хотя и жили в загробном мире, все равно продолжали влиять на жизнь своих потомков и сами нуждались в их памяти. Поэтому несколько раз в год устраивали специальные «родительские дни», когда готовили праздничные угощения и приглашали умерших навестить своих живых родственников.

 

 

РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ славян можно разделить на три типа.

1. Календарные, связанные с природным и хозяйственным циклом (земледельческий и промысловый). Эти обряды были, как правило, приурочены к дням весеннего и осеннего равноденствия и летнего и зимнего солнцестояния. Встречая весну, люди спускали с гор огненные колеса, с песнями и смехом сжигали чучело Масленицы или Костромы, представлявших зиму и смерть. На пике лета, во время русалий, танцевали и прыгали через костры, чтобы обеспечить плодородие посевов; топили в воде олицетворявшее смерть чучело Купалы и искали цветок папоротника, который помогал находить клады. Осенние обряды совершались по окончании земледельческих работ и состояли в благодарении божеств и общем пиршестве; тогда угощали и домового. К зимнему солнцевороту приурочивались особые обряды: по дворам с песнями-колядками ходили ряженые, требуя у хозяев подарков, желая взамен благополучия и богатства в наступающем году; молодежь гадала о своей судьбе, старики — о том, каким будет следующее лето: урожайным или голодным.

2. Переходные, или обряды жизненного цикла. Ими отмечались три важнейшие вехи человеческой жизни: рождение, наступление зрелости и смерть. Поэтому такие обряды объединялись в три группы: родильные, инициация и/или свадьба, погребальные. Родильные обряды (в том числе наречение имени, первая стрижка и т. д.) отмечали вхождение нового члена в человеческий коллектив; инициация — посвящение (иногда совпадавшая со свадьбой) — знаменовала включение его в число взрослых людей; погребальный цикл (похороны и поминки через определенное время) означали «открепление» человека от родственной группы и включение его в число «дедов»-предков.

3. Обряды, которые проводили по необходимости специальные люди (знахари, волхвы, ведуны, лекари), — лечение людей и животных, усмирение непогоды, добывание охотничьей удачи и т. п. Такие обряды могли совершать и простые люди. Например, чтобы предотвратить эпидемию, не допустить болезнь в село, все женщины, распустив волосы, в полночь впрягались в плуг и опахивали село по кругу. Считалось, что болезнь не сможет перейти эту магическую окружность.

 

 

КНЯЗЬ ВЛАДИМИР через несколько лет после установления общегосударственного пантеона по политическим и социально-экономическим причинам встал перед выбором новой религии для своего народа. Предание гласит, что ко княжескому двору съехались служители разных вероучений, которые стали наперебой убеждать князя в правильности своей веры. После глубоких размышлений Владимир в 988 г. принял христианство (под именем Василий) и крестил Русь. Идолов языческих богов сбросили в Днепр, а на их месте возвели церковь Св. Василия, небесного патрона князя Владимира. Отдельные элементы древних верований и обрядов сохранились и даже слились с христианскими воззрениями, в результате чего возник феномен «двоеверия». Так, представления о Перуне были перенесены на Илью Пророка (гром гремит — это Илья Пророк разъезжает по небу в своей колеснице); Велеса отождествляли со СВ. Власием (по созвучию имен) и со св. Георгием (по функции — покровитель домашних животных); характерные черты Мокоши видны в образе св. Параскевы Пятницы (наказывает женщин, если они прядут в неурочное время — в праздники и после захода солнца). Еще более устойчивым оказался низший уровень мифологии — до XX в. сохранились представления о всевозможных природных и домашних духах, но под влиянием христианства они превратились в отрицательных персонажей, их стали называть «чертями» и «демонами».
 

 

Термин «гностицизм» вошел в обиход в XVII в. как производное от греческого «гностик», т. е. знающий, для обозначения некоторых раннехристианских ересей. Этим термином новоевропейская наука обозначила комплекс религиозных течений первых веков н. э., в которых особую роль играла категория гносиса — открытого Спасителем (или спасителями) и сохраняемого традицией тайного знания о Боге, мире и подлинной духовной природе человека. Обладание подобным знанием (удостоиться которого могли лишь избранные) открывало путь к спасению.

 

 

ГНОСТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ до конца XVIII в. были известны только из сочинений ересеологов — христианских авторов, занимавшихся систематическим опровержением ересей, и из антигностического трактата греческого философа III в., основоположника неоплатонизма Плотина (205 - 270). Наибольшее значение имеют сведения христианских писателей Климента Александрийского, Иринея Лионского, Ипполита Римского, а также Тертуллиана, Епифания Кипрского, Феодорита Кирского и других. В XVIII - XIX вв. в Египте было обнаружено несколько гностических сочинений в коптском переводе («Пистис София», «Книги Иеу», «Мудрость Иисуса Христа»). В 1945 г. в Египте близ местечка Наг-Хаммади нашли гностическую библиотеку, включающую сочинения в переводе на коптский язык, относящиеся к различным гностическим течениям.

Генезис, т. е. происхождение и развитие, гностических идей, возникновение гностических сект, их взаимоотношения с церковным христианством, иудаизмом, различными языческими культами — это проблемы, до сих пор не имеющие окончательного решения. В гностицизме видели результат влияния греческой философии и мифологии, особую религию, выступавшую основным соперником христианства во II в. Христианские авторы считали гностиков еретиками-христианами, однако в ряде гностических текстов из Наг-Хаммади не было обнаружено никаких следов христианского влияния. Вместе с тем все известные гностические учения возникли после рождения христианства, а любые попытки обнаружить следы дохристианского гностицизма не привели к успеху. Большинство гностических течений так или иначе связано с христианством, а основная часть сохранившихся текстов в той или иной степени является интерпретацией христианского или еврейского Писания.

Расцвет гностических систем пришелся на II в. Известны различные гностические секты: офиты, барбелогностики, карпократиане и др. Сохранились и многие имена учителей, творцов систем: Симон Маг («отец всех ересей»), Маркион, Феодот, Марк, Менандр, Саторнил, Карпократ, Валентин, Василид и др.

 

 

Гностические учения о сотворении мира изложены в «Апокрифе Иоанна», созданном, возможно, в школе Валентина и входящем в собрание Наг-Хаммади. В этом мифологическом повествовании (а таково большинство гностических текстов) проявляется отрицательное отношение гностиков к существовавшему миру и его творцу (обычно он отождествляется с Богом Ветхого Завета), которому противопоставлен истинный Бог и Отец, Непознаваемый Бог. Этот Бог порождает Плерому — полноту духовности, состоящую из соединенных попарно эонов (духовные сущности), образующих иерархию. Последний из эонов, имеющий женскую природу (в разных текстах он именуется Пистис София, София Ахамот или София Пруникос), впадает в грех гордыни и желает уподобиться Богу Творцу. София порождает нелепое и уродливое существо и, ужаснувшись его облику, «выталкивает» своего отпрыска за пределы Плеромы. Сыну Софии (во многих текстах именуемому Иалдабаофом), присуще незнание — начало, противоположное гносису; он воображает себя единственным Богом и приступает к творению мира, столь же несовершенного, как и он сам. Этим миром творец правит вместе с созданными им архонтами (правители).

 

 

Но в сотворение человека вмешиваются силы Плеромы, и Первочеловек (Адам) получает частицу подлинной Божественной субстанции (сущность), которая от него переходит к потомству. Человек поэтому ощущает себя чужеземцем в этом мире; он испытывает непереносимые мучения от пребывания в нем. Подлинная родина человека не мир, а Плерома, для которой он должен быть спасен. Оригинальный вариант гностического прамифа — учение Валентина. Среди обнаруженных в 1945 г. текстов Наг-Хаммади имеются сочинения, вышедшие из школы Валентина, а может быть, и принадлежащие ему самому (Молитва апостола Павла, Апокриф Иакова, Евангелие истины. Послание к Регину, Трехчастный трактат, Евангелие от Филиппа, I Апокалипсис Иакова, Валентинианское учение, Объяснение знания). Сведения христианских богословов не всегда согласуются с оригинальными валентинианскими текстами. Кроме того, часто невозможно отделить учение Валентина (к тому же, возможно, проделавшее определенную эволюцию) от учений валентинианской школы, разделившейся на западную и восточную.

 

 

МАНИХЕЙСТВО — синкретическая религия, названная по имени основателя Мани (216 - 274/276), уроженца Вавилонии. Он проповедовал свое учение в Иране, Индии, на Кавказе, был заключен в тюрьму по приказу иранского царя Бахрама I и, возможно, казнен. Уже при жизни Мани его учение начало широко распространяться, и позднее манихейская проповедь охватила огромную территорию от западной части Римской империи до Китая. Почти повсеместно манихейство подвергалось преследованиям и лишь в Центральной Азии в 763 - 840 гг. стало государственной религией Уйгурского каганата. На Западе манихейство исчезло к VII - VIII вв., но его влияние ощущается в учении таких средневековых ересей, как павликиане, богомилы, катары. В Китае манихейство просуществовало до XIV в. Мани попытался создать целостную религиозную систему на основе гностических учений, неортодоксальных течений христианства. Своими предшественниками Мани считал Будду, Заратустру и Иисуса.

Согласно манихейской доктрине в основе мироздания лежит непримиримая борьба двух начал — Света и Мрака. В результате битвы этих начал частицы Света оказываются порабощены Мраком. Земля сотворена в области смешения Света и Мрака, и люди, души которых причастны Свету, должны помочь верховному богу. Отцу величия, освободить частицы Света и вновь отделить Свет от Мрака.

Окончательно это произойдет в ходе конечной битвы Света и Мрака. Именно тогда материальный мир, принадлежащий Мраку, будет уничтожен. Манихеи составляли иерархически организованную церковь, в которой духовенство, практиковавшее строгую аскезу, очень существенно отличалось от обычных верующих.
 

 

Индуизм — одна из древнейших религий мира. Наряду с джайнизмом, буддизмом, сикхизмом он составляет важнейший (и крупнейший по числу приверженцев) ствол религий индийского корня, которые имеют много общего в образах, этике и эстетике, в представлениях о мире и человеке.

 

 

ПОД ИНДУИЗМОМ (хиндумата, хиндусамая, хиндудхарма) обычно понимают совокупность религиозных, философских, этических представлений, формально так или иначе связанных с культами главных богов Шивы и Вишну, а также богинь Деви, Дурги, Кали, Лакшми и т. д.

У индуизма нет основателя (поэтому он именуется религией апаурушея — «несотворенной человеком»), пророков, духовной иерархии, установленного единого символа веры. Имеются многочисленные изобразительные и предметные символы (флейта Кришны, барабан Дхамару и трезубец Шивы, копье или меч Дурги), но они чаще всего ситуативны, метафоричны. Эти символы скорее намекают на действие, производимое с их помощью, или на то, что стоит за этим действием. Звук флейты заставляет звучать мелодию души, ритм барабана устраивает и разрушает мир, оружие повергает демонов.

Неотъемлемая часть индуизма — связь с жизнью общества. Индуизм оказывает влияние на экономику и законодательство, образование, философию и искусство, повседневность. Индуизм до конца XIX в. был тесно связан с кастовостью, с системой межкастового обмена услугами и продукцией.

Отсутствие единой и отчетливой доктрины предопределяет отсутствие ересей: индуизм характеризуется разнообразием мнений, идей, течений. Единая вера не является в индуизме центром религиозности: большим значением обладают правильные поступки, знание и понимание.

В индуизме не существует единой и общепризнанной организации во всеиндийском и даже местном масштабе. Брахманы живут большей частью в миру (если только не принимают особых обетов). Их роль не тождественна роли христианских священников, которые принимают рукоположение. В ряде случаев жрецами могут быть члены небрахманских, даже низких каст (особенно это распространено в Южной Индии). Многие обряды люди совершают самостоятельно, без посредничества со стороны жрецов. Индуистские храмы и общины самостоятельны. На первом плане находится соблюдение ритуальных, этических, социально-религиозных норм. Индуизм регламентирует жизнь человека, выбор профессии, устройство семьи, быт, пищу. Сами индуисты называют свою религию санатана дхарма — «бессмертное учение», «вечный закон». Важным ее элементом является садхана — «приведение прямо к цели», «хорошее руководство», «следование вперед», или «продуктивный путь», «овладение, подчинение, выполнение». Это тот комплекс ритуальных действий, который по-своему выполняют и жрецы (брахманы, пуджари), и учителя (гуру, ачарьи), и каждый верующий.

Дхарма — этическая сторона жизни всех людей, но она различается у представителей разных каст, профессий, возрастов, социальных групп. Учитывается и индивидуальная ситуация, в которой находится человек в данное время. Индуист может верить в одного Бога, в нескольких или ни в одного. Объектами поклонения могут быть различные образы даже для членов одной семьи. В пантеоне индуизма много тысяч персонажей, наделенных противоречивыми чертами, часто это синтетические образы.

Особая форма индуизма — тантризм, направление, связанное с культом богини-матери. В официальный пантеон богиня вошла как супруга Шивы. Вместе с этим возникла концепция шакти — священной женской энергии. Шакти имеет множество имен и образов, в ее культах используются тайные ритуальные практики, нацеленные на духовное самосовершенствование.

 

 

ИСТОРИЯ ИНДУИЗМА уходит в глубокую древность. В основе индуизма лежат архаические верования народов, населявших Южную Азию начиная с эпохи верхнего палеолита. Некоторые из этих верований (хотя и с изменениями) дошли до наших дней. Цивилизация, сформировавшаяся в северо-западных областях Индостана в IV - III тыс. до н. э., была создана дравидоязычным населением, но объединяла и другие народы. Это была высокоразвитая раннеземледельческая цивилизация городского типа со сложной религиозно-мифологической системой. В долине Инда развивались науки, астрономия, была распространена иероглифическая письменность. Ряд священных персонажей явились, по-видимому, предшественниками богов индуизма. Здесь почитали духов деревьев, животных (особенно буйвола), священные реки и камни, змей, созвездия, исполняли жертвоприношения, ритуальные омовения, практиковали особые техники тела. Возможно, именно тут выработались зачатки психофизической культуры индуизма — йоги. Многое из этого наследия сохранилось в рамках индуизма до наших дней.

В середине II тыс. до н. э. в северных районах Индии появились племена индоевропейских народов, в том числе так называемые арии. Вместе с ними пришли новые религиозные верования, обрядовые традиции, священный пантеон. Миграции народов приводили к взаимодействию культур. Религия стала важной ареной контактов различных по языку, происхождению, хозяйствованию народов.

Религиозные памятники арийских народов — ведический канон — сложились окончательно на территории Индии. Входящие в него памятники несколько различаются по времени происхождения, функциям, структуре, но имеют много общего. Религиозно-мифологические представления жителей протоиндийской культуры и ведических ариев составили фундамент, на котором позднее выстроилось здание индуизма. В ведической религии главенствовали боги громовержец Индра, персонифицированный огонь Агни и священный напиток, связанный с Луной, Сома. В индуизме они заняли положение «хранителей сторон света» — локапал.

 

 

Мир в представлениях древних ариев состоял из трех сфер: небесной, воздушной и земной. Божества делились на три группы, населяя то или иное пространство. Так, в небесах обитают бог договора Митра, бог закона Варуна, солнечные боги Сурья и Савитар, богиня зари Уша, близнецы-кони Ашвины. Воздушная сфера — область обитания бога грома и молнии Индры, бога ветра Ваш, бога грозовой тучи и дождя Парджанья, божеств бури, ветра, грома и молнии Маруты. В земной сфере властвуют бог огня Агни и бог священного напитка Сома. Представление о трехчастном строении мира сохранилось и в индуизме.

Период с середины II тыс. до н. э. до середины I тыс. до н. э. связывают с формированием ведических текстов:

Ригведы, Самаведы, Аджурведы и Атхарваведы, брахманов, араньяк и упанишад. Они стали существенной частью брахманизма — особой ступени в истории индуизма. На основе традиции комментирования ведических текстов возникали и развивались религиозно-философские системы. Некоторые из них признавали авторитет Вед; другие отрицали его: локаята, джайнизм, буддизм. Джайнизм и буддизм со временем превратились в особые религии.

 

 

Веды в первой половине I тыс. н. э. по-прежнему сохраняли статус авторитетных священных текстов, но были достоянием узкого круга людей, образованного жречества. Поэтому большую популярность завоевывали иные тексты, обращенные к различным социальным кругам и доступные для изучения низшим кастам и женщинам. Наибольшую популярность получили эпические книги «Махабхарата», «Рамаяна», пураны. Эти тексты содержат исторические и легендарные предания, своды этических правил, истории богов, философские размышления, мифологические повествования.

Существенные преобразования охватили индуизм в период Средневековья. Мусульманские завоевания северных областей Южной Азии изменили их этнокультурный облик; большинство храмов было разрушено. На Юге сложились традиции поэтов, воспевающих образы богов (альвары были связаны с культом Вишну, наянары — с Шивой). Позднее многие области Южной Азии были охвачены движением бхакти — реформированным индуизмом, сущность которого выражалась в постоянной личной и чрезвычайно эмоциональной преданности богу. С бхакти связано развитие исполнительского искусства Индии: почитание бога часто облекалось в форму музицирования, танца, пения, представления спектаклей. Современный период индуизма начинается в XVIII - XIX вв.

Индуизм преобразовывался, обретал новое лицо в рамках реформаторских, просветительских обществ. Это во многом происходило под европейским влиянием. Крупнейшие лидеры национально-культурного возрождения, одновременно и религиозные деятели не только пересмотрели концептуальные основы индуизма, но и попытались его модернизировать. Тем не менее в основном индуизм до сих пор остается традиционной религией, хотя в ряде случаев имеются заметное упрощение ритуала, культовой практики.

 

 

Началом и основой текстовой традиции религий Индии принято считать ведические тексты (и прежде всего Ригведу), созданные в среде индоевропейских народов (так называемых ариев), проникших в середине II тыс. до н. э. в северо-западные районы Южной Азии. Тексты Вед, согласно представлениям индуизма, содержат вечное божественное знание, обретенное древними мудрецами — риши и переданное людям. Позднейшие тексты, как полагают индуисты, восходят к той или другой Веде и поясняют, комментируют, развивают уже заложенные там идеи. Веды имеют огромный авторитет для всякого индуиста. Считается, что они заключают в себе высочайшую истину. Неслучайно многие важные тексты могут почтительно именовать «пятой Ведой» (так называют и «Бхагавадгиту» — одну из книг «Махабхараты», и «Натьяшастру» — трактат об искусстве театра, и другие почитаемые тексты).

Четыре сборника (самхиты) составляют самую древнюю часть канона. Это Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа.
 

 

Сикхизм — одна из религий индийского корня — сложился в Индии в XV в. в результате реформации индуизма и соединения элементов индуистской и мусульманской культур. На протяжении истории формирования сикхизма ведущую роль здесь играли учителя — г)фу, руководившие духовной и светской жизнью общины.

 

 

Сикхизм начал оформляться как форма индуистского движения бхакти (см. Индуизм). Основу сикхизма представляло собой религиозно-нравственное учение индуистского городского ремесленно-торгового населения северо-западных областей Индии. Другой источник сикхизма — мистический суфизм и ислам. Эти области стали местом встречи индуистской и мусульманской культур.

Основатель сикхизма гуру Нанак (1469 - 1539) происходил из индуистской торговой семьи касты кхатри.

В Картапуре начала формироваться община последователей Нанака. На утренних и вечерних собраниях (сангаты) произносились проповеди, исполнялись гимны, читались религиозные стихи. Устраивалась общая трапеза («стол гуру»), к которой допускались все желающие вне зависимости от касты, возраста, пола и даже религиозной принадлежности. Во время трапезы все пили воду из одной чаши, движущейся по кругу. Сангаты и «стол гуру» до сих пор являются важнейшей составной частью сикхской религиозной обрядности.

Сикхизм — своеобразный мост между исламом и индуизмом. Важнейший постулат — единобожие, которое сочетается с глубокой личной преданностью Богу. Бог у сикхов имеет множество имен — Эк (Единый), Хари, Гопал, Рам, Парамешвар (индуистские обозначения Вишну), Аллах, Сахиб (Господин). Считается, однако, что собственного имени у него нет, он ниргун — «не имеющий качеств». Наделение Бога какими-то качествами (сагун) нужно для медитации, почитания. Бог в сикхизме определяется преимущественно апофатически, как акали (вне времени), «нерожденный», «бессмертный», не имеющий воплощений, непознаваемый, неописуемый никаким образом. Однако Он — Сат (истина).

Цель человека заключается в стремлении к богопознанию и спасению, слиянию индивидуальной души с Богом. Это возможно путем любви, веры, преданности, размышления, активной социальной жизни, выполнения дхармы домохозяина. Большинство обрядов сикхизма сходны с индуистскими.

 

 

ОБЩЕНИЕ С БОГОМ предполагает медитацию, созерцание. У сикхов отсутствует институт посредников между адептом и Богом, т. е. жрецов. Для раннего сикхизма существовала также установка на отход от всякого священного канона, писания. В проповедях Нанака звучат слова против мусульманских и индуистских священнослужителей и против канонических текстов. Но в сочинениях других сикхских учителей встречаются ссылки на Веды и Коран. Позднее, однако, в самом сикхизме сформировался особый священный текст, Ади Грантх, выполняющий в настоящее время функцию учителя — гуру.

 

 

Религиозный путь в сикхизме — нам-марг (путь имени), или сахадж-йога. Он заключается в последовательном прохождении пяти стадий духовного совершенствования. Это постоянное размышление о Боге, повторение его имен (симран, нам-смарана, нам-джапан), медитация, песнопения (джампа). Однако не менее важной считается активная общественная жизнь, труд. Служение Богу в сикхизме — прежде всего возможность делать добро другому. Ценимые качества человека — стойкость, воздержанность, самообладание, мудрость, покорность воле Бога. Идеал заключается в «сердце, наполненном любовью, и контроле разума». Функцию наставления, направления по истинному пути адепта выполняли сикхские учителя — гуру. История сикхизма насчитывает 10 учителей; но каждый из них почитается как воплощение одного учителя. Организация сикхской общины имела много общего с суфийскими орденами. Решения, принятые выборными представителями общества в присутствии Ади Грантха и пяти сикхов, становятся обязательными как гурумата — «решение гуру».

Центрами религиозной жизни сикхов стали молельные дома — гуру-двары («Врата Учителя»). Гурудвары возводились по мере роста общины, обычно в исторически значимых для сикхов местах, и, как правило, были связаны с жизнью сикхских учителей.

 

 

Результатом противостояния сикхов и мусульман в XVII - XVIII вв. стало преобразование сикхской общины на военный лад. Седьмой гуру Хар Раи, внук Харгобинда, вел значительную миссионерскую работу. Тегх Бахадур (1621 - 1675), девятый гуру, имел мистические наклонности, испытывал тягу к размышлениям и одиночеству. Хотя он и получил военное воспитание, но был склонен к поэзии и развитию духовной стороны жизни. Он много путешествовал и проповедовал. При императоре Аурангзебе вошел в открытое противостояние с властью, погиб мучительной смертью в Дели.

Его сын и преемник Гобинд Дас (Сингх) (1675 - 1708) стал последним, десятым сикхским гуру. Он радикально преобразовал общину. Еще живя в Гималаях, Гобинд Сингх обдумывал возможные реформы, моральный кодекс, ритуальную практику сикхов. Он предложил новые элементы в сикхской религиозности. Тогда была создана концепция Бога как сарблох — «полностью железного», наказывающего зло, символ которого — меч. Священной задачей всякого сикха стала защита, гибель за святую цель почиталась как идеальная смерть. Была уничтожена система масандов и создана новая военизированная организация сикхов — хальса. Это было оформлено обрядом выявления «пятерых возлюбленных» (панч пьяре) в ходе собрания общины на празднике Байсакх в 1699 г. Эта группа составила основу будущей хальсы — военного бескастового братства. В начале XVIII в. между сикхами и мусульманами ужесточились военные столкновения. Погибли четверо сыновей последнего, десятого гуру. Он сам умер, не оставив преемника; таким образом, пост гуру был упразднен.

Единственным учителем провозгласил священную книгу Ади Грантх, сказав перед смертью: «Имейте Ади Грантх вместо меня».

В настоящее время на самом почетном месте в каждой гурудваре находится текст этого канона. Все религиозные обряды сикхов проводятся в присутствии Ади Грантха.
 

 

Даосизм — одна из традиционных (наряду с конфуцианством) религий Китая. Понятие «Дао» в китайской культуре трактуется очень широко: дорога, путь, тропа, маршрут, Великий закон природы. Первопричина всего сущего, Высшая абсолютная реальность. Единое, а также Путь Неба или Великое Ничто.

 

 

ПОНЯТИЕ «ДАО» зародилось еще в глубокой древности (вторая половина — I тыс. до н. э.) и понималось как источник явлений материальной и духовной жизни. Все, что существует, согласно древнекитайским мыслителям, произошло от Дао, чтобы затем, совершив круговорот, снова в него вернуться. Из Дао рождается реальный мир, затем уходит обратно в Дао и появляется заново. Дао не только первопричина, но также конечная цель и завершение бытия.

Конфуцианцы определяли Дао как законы природы, устанавливающие нравственные и этические нормы в мире и обществе. Соблюдая нормы поведения в семье, обществе и государстве, последователи конфуцианства исполняют закон Дао.

Даосы (последователи даосизма) характеризуют Дао как нечто «смутное», «непознаваемое», «бесформенное», «чудесное», «безбрежное», то, что не может быть мыслимо и неподвластно определению. Даосская философская мысль призывает стремиться познать Дао и, слившись с ним, обрести бессмертие. Для достижения цели необходимо проделать труднейшую работу по очищению души и тела, добиваясь максимальной просветленности духа. На этом пути придется отбросить все личное, отказаться от любых желаний и стремлений, истребить в себе индивидуальность, и только тогда, возможно, откроется смысл полной внутренней свободы.

Помимо категории Дао в системе даосской философии существенное место занимает понятие «Ци», которыми обозначают материю, воздух, эфир, газ, дух, жизненную силу. Ци — универсальная составляющая всех явлений и предметов в мире. Ци — первоматерия, наполняющая оболочки всех вещей и вдыхающая в них жизненный импульс. Она придает всему форму и наделяет способностью быть. Ци пронизывает все мироздание.

 

 

ДАОССКАЯ РЕЛИГИЯ во многом продолжает древнекитайскую религиозную традицию и теснейшим образом связана с натурфилософскими представлениями Древнего Китая. Мир вначале представлял собой хаос, состоявший из мельчайших частиц, которые пребывали в беспорядочном, разреженном состоянии, в виде бесформенного тумана. В дальнейшем произошел процесс разделения частиц: легкие, светлые частицы поднялись наверх, а тяжелые, темные упали вниз. Из легких частиц, получивших название Ян, образовалось Небо; из тяжелых частиц, названных Инь, — Земля. Инь и Ян — два взаимодополняющих начала в мире. Выстраивалась следующая картина мира: над всем господствует безграничное круглое Небо, внизу простирается квадратной формы Земля, а в центре ее — Срединное царство, т. е. Китай, который называли еще Поднебесной страной. Все предметы и явления произошли в результате взаимосвязи светлого начала Ян и темного начала Инь. Эта взаимосвязь порождает в природе и в жизни людей движение и покой, тепло и холод, свет и тьму, добро и зло. Не следует рассуждать о том, какой элемент в этих парах хуже или лучше: и то и другое необходимо, одно без другого немыслимо. Так, движение переходит в покой, свет сменяется тьмой, и, наоборот, холодное становится горячим, а потом вновь охлаждается. Система противоположностей лишена оценочного критерия просто потому, что чередование Ян — Инь так же неизбежно, как смена дня и ночи, лета и зимы, жизни и смерти. Ян и Инь, проникая друг в друга, меняются местами — так создается «круговорот вещей».

 

 

СОГЛАСИЕ И ГАРМОНИЯ между Ян и Инь проявлялись в том, что величественное Небо-отец согревало своим теплом Землю-мать и оплодотворяло ее дождем. Тогда Земля-мать становилась плодородной, могла порождать не только травы, злаки, деревья и цветы, но и живые существа, в том числе и человека. Таким образом, весь человеческий род произошел от союза Неба и Земли. Небо считалось гарантом спокойствия и мира на земле. Оно играло роль верховного судьи во всех делах, которые происходили в человеческом обществе. От милости Неба зависит судьба всего народа. В паре с Землей Небо служит символом тех закономерностей, которые лежат в основе мироздания и управляют гармонией Космоса.

Таким образом, закон Вселенной укладывается в следующую формулу: во главе всего находится Дао (Единое), оно проникает во Вселенную в виде энергии Ци, а два начала — Инь и Ян — благодаря своему единству и борьбе противоположностей являются движителями всех процессов Вселенной. А взаимодействие Неба и Земли — всего лишь метафора законов, лежащих в основе мироздания.

 

 

МЕДИТАЦИЯ занимает центральное место в духовной практике даосов, поскольку именно с ее помощью можно достичь того высшего состояния духа, за которым откроется Дао. Важнейшее условие осуществления даосской медитации — достижение спокойствия и уравновешенности Ци, пребывающей в человеке. Полное умиротворение и отрешенность связаны с состоянием «поста сердца», когда человек слушает не ушами и познает не сердцем, а непосредственно Ци, т. е. своей внутренней энергетикой.

В ДАОСИЗМЕ принято считать, что человек состоит из двух натур — естественной (природной) и собственно человеческой (привнесенной и искусственной). Природная натура истинна, а человеческая, искажающая природу, ложна. Неестественная составляющая личности служит синонимом гордого своеволия человеческого Я. Тянь (естественная натура) зовет человека следовать истинным путем, т. е. приобщиться к Дао, а Жень (искусственная натура) уводит от познания истины, слишком крепко привязывая человека к мирским радостям жизни, заставляя его многого хотеть и ко многому стремиться. Полное отсутствие Тянь характерно для людей заблуждающихся или испорченных (и поэтому, как правило, страдающих). Часто они становятся злодеями или тиранами, принося вред не только себе и другим, но и природе. Культ естественности в даосизме перекликается с идеей спонтанности и неконтролируемости человеческих эмоций и реакций. Одновременно со стремлением достичь душевного спокойствия и умиротворения даосы учились давать волю своим чувствам и желаниям, ни в чем не чиня преград естеству своей натуры.

В отличие от раннего даосизма с его стремлением философского осмысления мира и слияния с Дао, в Средневековье акцент смещается в сторону оккультной и мистической практики. Главное направление — поиск рецепта приготовления порошка или эликсира бессмертия. Для его изготовления пользовались и киноварью, и серой, и неочищенной селитрой, и мышьяком, и слюдой, а также каменным и персиковым деревом, золой от тутового дерева, различными кореньями и травами. Кроме того, в дело шли золотая и нефритовая эссенции, изготовленные из золота и нефрита с помощью мистических формул. На базе всех этих поисков в Китае пышным цветом расцвела алхимия. Хотя главной своей задачи она и не достигла — рецепт так и не был найден, — зато во многом поддержала тысячелетнюю даосскую практику знахарства и врачевания. Даосы считались лучшими лекарями в Китае. В их арсенале кроме собственно лекарственных препаратов и трав были всевозможные заклинания, обереги, талисманы и амулеты. Вера в магию была так сильна, что ее часто предпочитали действительно лекарственным препаратам. Влияние религиозного даосизма на китайскую медицину сохранилось и поныне.

 

 

Конфуцианство — этико-религиозное течение в Китае, названное на Западе по имени его основателя — Конфуция. В самом Китае его последователи — конфуцианцы — именовали себя «жу», т. е. просто «ученые», а свое учение — «жу цзя» (школа служилых, или школа великих книжников). Конфуцианство зародилось в VI - V вв. до н. э.; наравне с даосизмом и буддизмом оно является одной из трех главных религий Китая.

 

 

ОСНОВУ КОНФУЦИАНСКОГО УЧЕНИЯ составляет превознесение моральных устоев мифических правителей. Идеализация древности, когда правители отличались мудростью и умением, чиновники были бескорыстны и преданны, а народ благоденствовал, даже через несколько веков после смерти Конфуция превратилась в постоянно действующий импульс общественной жизни Китая. Конфуцианцы большое внимание уделяли обработке и толкованию древних сочинений, стремясь при сохранении всего наиболее важного усилить назидательный акцент. Переработку древних текстов начал сам Конфуций, в результате чего возникло знаменитое конфуцианское «Пятикнижие» — сборник классики древнекитайской литературы.

Конфуцианская картина мира исходит из традиционных представлений китайской культуры, возникших еще в архаический период. В первую очередь это касается веры в могущество Неба как верховного правителя и судьи во всех делах, которые происходят в человеческом обществе. Обладая высшей справедливостью, Небо поддерживало порядок во всей Поднебесной (т. е. в Китае), играло роль «управляющей инстанции», которая карала или миловала в зависимости от нравственного состояния общества в целом.

Исполнителем воли Неба был царь — ван, впоследствии император. Императора называли сыном Неба. Он приобрел статус сакрального существа, которому поклоняются все без исключения жители государства. Почетной обязанностью правителя было совершение обряда поклонения Небу от лица всех подданных.

На протяжении истории Китая, вплоть до XX в., дважды в год, в дни зимнего и летнего солнцестояния, император совершал жертвоприношения Небу. Бывали также и специальные внеплановые жертвоприношения, связанные с различными аномалиями (комета, засуха, мор). Кроме того, весной император обязательно совершал обряд ритуальной пахоты, держа в правой руке плужник, а в левой — плеть (ритуал был приурочен к началу полевых работ и как бы инициировал их новый цикл). В провинциях губернаторы в качестве наместников императора совершали ту же церемонию вспашки земли.

 

 

Опираясь на древние представления о Небе и высшей небесной благодати Дэ, конфуцианцы выработали постулат, согласно которому правитель получал божественный мандат (небесное повеление) на право управления страной лишь постольку, поскольку он был добродетелен (в конфуцианском смысле этого слова). Отступая от принятых норм (произвол власти, экономический упадок, социальный кризис, волнения и т. п.), правитель терял Дэ и право на мандат. Более того, был даже сформулирован тезис о праве народа на восстание против недобродетельного правителя и о насильственной смене мандата.
 

 

Фигура Лао-цзы в высшей степени загадочна. Не ясно, был ли Лао-цзы реальной исторической личностью или его следует считать легендой. О Лао-цзы ничего не говорят не только его современники, но и несколько ближайших поколений потомков, вплоть до второй половины IV в. до н. э. Но затем он стремительно обретает славу мудреца первой величины, основоположника религиозно-философского направления даосизма.

 

 

СРЕДИ РАННИХ СВЕДЕНИЙ О ЛАО-ЦЗЫ выделяется биография, написанная Сыма Цянем, который жил во II - I вв. до н. э. Для китайской культуры Сыма Цянь такой же отец истории, как Геродот для Европы. Согласно Сыма Цяню, Аао-цзы был уроженцем царства Чу — одного из южных владений Древнего Китая. Его первое имя — Эр, второе — Дань (его давали в знак уважения при достижении совершеннолетия — 20 лет), фамилия — Аи. Легенда гласит, что Лао-цзы был рожден под сливовым деревом, отчего и получил такую фамилию: «ли» в китайском языке означает «слива». Сыма Цянь предлагает другое толкование имени Ли Эр: оно означает «преобразование и исправление себя при недеянии и покое». Имя же Лао-цзы по-китайски означает «старый ребенок».

Долгое время Лао-цзы служил архивариусом при дворе чжоуских императоров. Разочаровавшись в современной ему действительности, он удалился от государственной должности и отправился в путешествие на Запад. Когда Лао-цзы достиг границы, его остановил страж заставы, который обратился к нему с такой просьбой: «Напишите книгу для меня перед тем, как скроетесь». Тогда Лао-цзы написал книгу в двух частях, насчитывающую более пяти тысяч слов, в которой разъяснил смысл Дао и добродетели. Книга получила название «Дао де цзин». После этого Лао-цзы продолжил свой путь на Запад.

Прожил Лао-цзы, по одной версии, 160, по другой — более 200 лет. «Никто не знает, где он умер», — заканчивает свое повествование биограф Лао-цзы Сыма Цянь.
До настоящего времени остается открытым вопрос о том, кем же был великий философ на самом деле и когда он жил. Среди синологов (исследователей китайской культуры) нет единого мнения на этот счет. Традиционно датой рождения Лао-цзы принято считать 604 г. до н. э. В пользу этой версии говорит предание, что Лао-цзы был старшим современником Конфуция, которому он давал наставления. А Сыма Цянь в биографии Лао-цзы даже приводит содержание разговора Конфуция и Лао-цзы.

По предположению некоторых ученых, при жизни философа книга не была написана. Изначально она существовала не в письменном, а в устном виде, и лишь много позже получила фиксацию на письме. Лао-цзы выступал перед слушателями с короткими монологами, своего рода проповедями, которых собралось всего 81 (именно столько глав в «Дао де цзине»). Однако сам мудрец не записал своих рассуждений. После его смерти текст из поколения в поколение передавался по памяти. Последователям предстояло заучить наизусть около 20 страниц, запомнив слово в слово не только каждое изречение учителя, но и последовательность глав. Таким образом учение Лао-цзы было сохранено, а позже — записано, и появилась книга. Истории известен не один случай, когда великие учителя или проповедники новых религий не оставили письменного изложения своих учений (Иисус Христос, Мухаммед, Конфуций, Гаутама, Сократ).

 

 

ПАФОС ФИЛОСОФИИ ЛАО-ЦЗЫ заключается в обличении навязываемой индивиду культуры (вэнь). Эта репрессивная по сути культура (искусственная, привнесенная в жизнь составляющая) извращает естественную человеческую природу. Лао-цзы призывает возвратиться к некой простой и естественной жизни в условиях сельской идиллии, ощутив себя частью природы, слиться с ней и тем самым познать Путь (Дао). Живя тихой жизнью уединенного созерцателя, надо стремиться к постижению реальности не рациональными средствами (не разумом, не с помощью знаний), а иррационально, в частности через медитативную практику.

В «Дао де цзине» много рассуждений о некоем идеальном правителе с одновременной яростной критикой государственности и идеи власти как таковой. В «Дао де цзине» также говорится, что стратегия достижения победы над сильным и агрессивным противником должна строиться на проявлении максимальной податливости и гибкости. Все перечисленные тезисы учения Лао-цзы были в дальнейшем восприняты и разработаны религиозным даосизмом.

 

 

История возникновения иудаизма (разумеется, не реальная, а такая, какой она представляется религиозному сознанию и запечатлена в религиозной традиции) имеет много общего с историями появления других религий: христианства, ислама, буддизма (и иных). Новая религиозная система появляется у евреев как Учение (Знание), дарованное народу самим Богом через избранного Им посланника, волею Всевышнего становящегося пророком, религиозным учителем, первым наставником в новом вероучении, основателем новой религии. У христиан это Иисус Христос, у мусульман — Мухаммед, у буддистов — Будда, у конфуцианцев — Конфуций, у иудеев — Моисей.

 

 

МОИСЕЙ — поначалу обычный человек своего народа (хотя его судьба явно необычна начиная с младенчества), который в весьма преклонном возрасте, 80 лет, был выделен Богом, избран и призван им для свершения великой миссии — стать вождем-освободителем, духовным и политическим руководителем своего народа, первым (и самым великим) пророком Бога Яхве, законодателем, основателем самой ранней в истории человечества монотеистической религии (т. е. основанной на вере в Единственного и Единого Бога).

Таким он запечатлен в еврейской национальной, иудейской и христианской религиозных традиций. Со времен Талмуда (т. е. с первых веков н. э.) и до наших дней иудеи именуют Моисея очень простым и одновременно очень величественным словом — «рабейну» («наш учитель»).
Главный (практически единственный) источник сведений о Моисее — Библия, ее первая, важнейшая часть — Тора (Пятикнижие). Четыре книги Торы — Исход, Левит, Числа, Второзаконие — почти целиком посвящены жизни, трудам, подвигам Моисея.

Мифологичность или историчность личности Моисея (как и Иисуса Христа, в его земной жизни и деятельности) очень давно уже не имеет, в общем, никакого значения. Своим присутствием в сознании, поступках, делах и деяниях людей и народов на протяжении тысячелетий они воспринимаются неизмеримо более реальными, чем многие великие персонажи истории человечества, в биографических данных которых никто не сомневается.

В той эпопее, которая разворачивается в библейских текстах (а их читают три тысячи лет сотни миллионов людей во всем мире), личность Моисея предстает во всей многогранности и сложности. Он, по воле Бога назначенный (точнее сказать — обреченный) исполнить грандиозную миссию — освободить евреев из египетского рабства, сплотить их в единый народ на основе нового вероучения, стать их великим законодателем и лидером, наделен Всевышним сверхъестественными свойствами и возможностями; в большинстве ситуаций Моисей необычайно решителен, целеустремлен, уверен в себе, бесстрашен. В то же время он вполне по-человечески страдает, мучается сомнениями, преодолевает в душевной борьбе неуверенность, страх, другие тягостные эмоции.

Однажды, когда Моисей со своим стадом находился у горы Хорев, к нему обратился Бог — из неопалимой купины (горевшего, но несгоравшего тернового куста), открыл ему свое имя (Яхве) и объявил о решении освободить порабощенных египтянами израильтян и привести их в землю Ханаанскую (нынешний Израиль, Палестина).

 

 

Встреча с Богом стала важнейшим событием в жизни Моисея, круто изменившим его судьбу, и одновременно — поворотным моментом в жизни, судьбе, истории всего еврейского народа.

Синайское откровение, общение людей с Богом, получение от Него Учения и Закона (Торы), заключение союза (Завета) — в полном смысле грандиозное и историческое для еврейского народа событие (и как показала история, для значительной части всего человечества), высшая, центральная точка, вершина деятельности Моисея.
 

 

Иудаизм — религия еврейского народа. Начало ее истории, как и истории самого этноса, относится к первым векам II тыс. до н. э. Ныне, вступив в III тыс. н. э., пройдя вместе с народом неисчислимое количество испытаний и искушений, иудаизм имеет миллионы последователей — во всех странах, где проживают евреи (этнокультурные группы, считающие и называющие себя таковыми, независимо от реальности их происхождения от древнееврейского этноса). Исповедующих иудаизм людей можно встретить практически повсюду в мире.

 

 

СЛОВО «ИУДЕЙ» происходит от имени Йегуды (Иуда) — так звали того из сыновей библейского патриарха Иакова, которому суждено было стать родоначальником самого известного из 12 колен (племен) израильского народа. После завоевания Ассирией в 722 г. до н. э. Северного еврейского царства (Израиль) термин «иудей» постепенно делался этнонимом (название народа), которым обозначали всех жителей Южного еврейского царства (Иудеи), а не только людей из колена Иуды. Однако процесс укоренения данного этнонима был весьма длительным; только в самом конце библейского периода (практически лишь на рубеже новой эры) «иегуди» (иудей) стал общееврейским экзоэтнонимом (слово, которым другие народы называли всех евреев). Колено Иуды сыграло решающую роль не только в процессе создания в XI - X вв. до н. э. еврейского государства (из него, как известно, вышли выдающиеся цари Давид и Соломон; после смерти царя Соломона в 928 г. до н. э. единое Израильско-Иудейское государство распалось на два царства — Израиль и Иудею), но и в распространении общенационального, общегосударственного культа единого Бога, создавшего мир и все в нем. Монотеизм — важнейшая отличительная особенность религии евреев (в сравнении с религиями всех других народов Древнего мира, вплоть до формирования христианства).

Разумеется, монотеизм в религиозной истории еврейского народа не был явлением ни «изначальным», ни «одномоментно» возникшим. Как и другим этническим общностям, тем племенам (поначалу — кочевые скотоводы, позднее — земледельцы), которые на рубеже II - I тыс. до н. э. образовали израильский народ, создавший свою государственность, на ранних этапах их социального развития были свойственны религиозные представления, идеи, ритуалы, культы, которые характерны для громадной по временной протяженности первобытно-общинной эпохи (родоплеменного строя и военной демократии); многие из них, так или иначе трансформируясь, сохранялись и в последующие периоды перехода к раннеклассовому обществу и ранней государственности, и даже позднее. В библейских текстах имеются следы этих верований: культа родовых (племенных) покровителей, духов-предков; скотоводческого культа, культа Луны (связан с лунным календарем), почитания деревьев, гор, источников и многие другие. Очень древнее происхождение имеют всевозможные запреты (пищевые, связанные с взаимоотношениями мужчин и женщин и т. п.). Завоевав Ханаан, евреи приобщились к почитанию многочисленных местных божков-ваалов. В последующие периоды своей истории евреи испытали немалое влияние религиозных систем вавилонян, персов, греков. Так что культ национального бога Яхве, ставшего поначалу главным, а потом и единственным объектом почитания для всех евреев, «пробивался» и утверждался в процессе многовекового (точнее — многотысячелетнего) развития еврейского общества.

 

 

ОБЩЕНАРОДНЫЙ КУЛЬТ ЯХВЕ сформировался в период завоевания израильскими племенами Ханаана (Палестины) и создания там их государства — Израильско-Иудейского царства, первые властители которого, Саул, Давид и Соломон, осознали политическую (объединяющую) важность государственного культа единого для всех бога. Окончательно монотеизм у евреев утвердился не ранее VI в. до н. э.

Одновременно с распространением веры в единого Бога складывалось представление о богоизбранности народа Израиля — ибо именно с ним, выделив его среди других народов (по представлениям и убеждениям иудеев). Бог заключил Завет (договор), даровав Тору (учение) и дав власть над страной, обещанной («обетованной») еще патриархам, обязав при этом блюсти заповеди и ни в какой форме не почитать других богов.

Ядро Торы составляют Десять заповедей (откровение Яхве). Эти заповеди и законы, данные евреям Богом, по традиции, через пророка Моисея (XIV в. до н. э.), являют собой основу иудейской религии, этики и права.

 

 

Под влиянием тяжелейших испытаний в ходе иноземных завоеваний — от ассирийского в VIII в. до н. э. до римского в I в. н. э. — у евреев формировалась идея о грядущем приходе Мессии («машиах», «помазанник»), спасителя-избавителя из дома Давидова, обещанного библейскими пророками, который будет творить в мире праведный суд над всеми живыми и мертвыми, воздаст каждому по заслугам и установит на земле царство справедливости. Сложившиеся к середине V в, до н. э. религиозные представления были зафиксированы в окончательной редакции Пятикнижия (Тора), Письменного Закона. Ко II в. н. э. был в основном составлен канонический свод священных книг иудаизма — Танах.

В последующий период, в первые века нашей эры, распространялась и утверждалась вера в бессмертие души, в загробный мир, в Страшный суд и посмертное воздаяние за земные дела, в воскресение из мертвых — идеи, которые либо отсутствовали в Торе, либо не были там выражены достаточно четко. Ко II - V вв. относится письменное оформление Устного Закона — Талмуда, который является вторым по значению источником иудаизма как вероучения и этико-правовой системы.

Важный в теологическом отношении момент, характерный для этого периода и нашедший отражение в Талмуде, — существенное усиление монотеизма, которое проявилось в том числе и в изъятии разных наименований и множества качественных характеристик Бога.

После разрушения Второго Храма и рассеяния евреев по разным странам окончательно утвердилось представление о молитве как эквиваленте храмового жертвоприношения и о возможности отправлять культ практически повсеместно. Основным институтом иудаизма стала — и по сей день является — синагога. Так называется и община верующих, и помещение, где совершается общественное богослужение. Это, как правило, и общинный центр, и центр религиозного обучения, где читаются лекции, устраиваются диспуты по различным вопросам Учения, Закона, общинной жизни, проводятся торжественные мероприятия, связанные с важными событиями в личной жизни прихожан. Здесь находится общинная библиотека.

В своей деятельности каждая община-синагога полностью автономна: всеми ее делами руководит избранное прихожанами правление. Она может входить (или не входить) в какие-нибудь ассоциации (регионального, общегосударственного или международного уровня); любые решения (постановления) таких ассоциаций имеют для каждой конкретной общины лишь рекомендательный характер.

 

 

ИДЕОЛОГИ ИУДАИЗМА - наиболее влиятельные европейские раввины — дали два прямо противоположных ответа на вызов эпохи: ортодоксальный и реформистский. М. Софер, известный братиславский раввин (первая половина XIX в.), который считается родоначальником ортодоксального иудаизма, сформулировал положение: «В соответствии с Торой нововведения запрещены». Такой подход означал решительное неприятие любых изменений в теологии и богослужебной практике, категорическое требование неукоснительно соблюдать сложившиеся каноны и традиции.

Сам термин «ортодокс» впервые появился в конце XVIII в. в лексиконе эмансипированных немецких евреев, которые так пренебрежительно называли своих оппонентов, сопротивлявшихся любым переменам в жизни еврейских общин, в особенности в сфере религии; но с середины XIX в. противники реформ (в европейских странах) приняли для себя это определение — «ортодоксы».

 

 

В сегодняшнем мире ортодоксальными называются течения в иудаизме, считающие себя носителями и продолжателями того религиозного мировоззрения и тех религиозных традиций, которые сложились к началу Нового времени.

Большинство современных исследователей признают нечеткость понятия «ортодоксальный иудаизм», отдельные группы иудеев-ортодоксов толкуют его далеко не однозначно. Они по-разному подходят к различным вопросам веры и (главным образом) вероисповедной практики. Но все они, в общем, едины в одном: в признании Торы как высшего и неоспоримого авторитета; все они решительно выступают против нововведений, изменений в традиционной догматике и обрядности. В наше время те, кто следует ортодоксальной традиции, предпочитают называть себя не ортодоксами, а «соблюдающими» (заповеди, предписания Закона).

Конечно, современный ортодоксальный иудаизм отнюдь не идентичен библейскому. Но соблюдающие традиции евреи убеждены в том, что нет различий между вероисповеданием и религией их предков библейской эпохи, ибо неизменна Библия, вечна Тора — основа основ иудаизма. Ортодоксальное направление по сей день является основным в иудаизме — по числу общин и приверженцев, по той роли, которую оно играет в жизни верующих евреев разных стран. В России оно явно доминирует.

Среди тех, кто относит себя к ортодоксам, особое место занимает хасидизм («благочестие») — течение, которое называют ультраортодоксальным.

Идеологи реформированного (или реформистского, или прогрессивного) течения в иудаизме в противоположность ортодоксам утверждают, что еврейская религия на протяжении тысячелетий отличалась открытостью к изменениям. И. Якобсон (1768 - 1828), один из пионеров реформизма в Германии, отстаивал идею, что Тора — это слово Божье, которое интерпретируется людьми, и каждому новому поколению естественно сверять, на основе накопленного человечеством опыта и знаний, те понятия и положения, которые некогда были сформулированы Всевышним.

В среде российского еврейства в XIX в. не проявились отчетливо ни реформистское течение в иудаизме, ни — как возможная реакция на него — ортодоксальное, хотя определенные попытки по-новому взглянуть на вековые традиции предпринимались.

Иудаизм — это не только священные книги, молитвы, ритуалы, законодательные своды, но и мировоззрение, и развитая этическая система, стержнем которой является праведное, доброе отношение к другим людям.

 

 

КАББАЛА сформировалась в XII в. на юге Франции, затем проникла в Испанию. Конец XIII — начало XIV в. — время расцвета течения, когда появилось главное каббалистическое сочинение «Сефер хазохар» (Книга сияния, сокращенно Зохар). Каббалисты считают эту книгу столь же священной, как Библия и Талмуд. Произведение написано (в основном, за исключением нескольких небольших разделов) кастильским (Испания) каббалистом Моше де Леоном. Как характеризует данную книгу один из современных авторов, в ней «каждый стих несет в себе миф, каждое слово — символ, за которым скрывается тайна». По мнению автора Зохара, библейское повествование нельзя понимать ни буквально, ни аллегорически, оно не что иное, как символическое описание процессов, происходящих в мире сфирот.

Каббалисты считают, что данный нам в ощущениях материальный мир — лишь проявление невоспринимаемой органами чувств высшей реальности, скрытого от нас мира, который может быть познан (и то лишь отчасти) теми, кто приобщился к тайной мудрости каббалы. Низший (материальный) и высший (духовный) миры, утверждают они, тесно связаны между собой, влияют друг на друга; в человеке, главном творении Бога, соединены все тайны этих миров. Человек, как помощник Бога в этом мире, может участвовать в непрерывно происходящем процессе творения, руководствуясь Торой, которая дарована людям Богом-Творцом; а чтобы правильно пользоваться этим бесценным даром, надо стремиться как можно глубже проникнуть в ее сокровенный смысл. Кроме глубокого постижения «теории» (учение каббалы) этой цели в практике каббалистов служат специальные молитвы, словесные и буквенные формулы, сосредоточенное созерцание имен Бога, амулеты, различные магические приемы. Традиционный иудаизм не принял каббалу (как угрозу своим основным устоям). Мыслители, деятели еврейского Просвещения (XVIII - XIX вв.), резко выступали против каббалистической теории и практики, видя в них форму мракобесия.
 

 

Иудаизм — первая в истории человечества монотеистическая религия — классический пример религий, основанных на священных текстах, которые, по убеждению верующих, были созданы, внушены или продиктованы самим Богом. Священные книги — Библия и Талмуд (раввинистические писания) — играют определяющую роль в иудаизме. Именно Библия является фундаментом, на котором формировалась, вырастала религия еврейского народа. В самой еврейской Библии важнейшее место (и хронологически, и по значению) принадлежит ее первым пяти книгам.

 

 

ДРЕВНИЕ ЕВРЕИ считали, что до того, как у людей появилась письменность, «человеческое письмо», существовала письменность божественная: пророк Моисей получил от Бога на горе Синай «две скрижали Откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим».

Последователи ислама (мусульмане) называют иудеев «народом Книги». Эта характеристика точно отражает то значение, которое имеют книги Священного Писания для приверженцев иудаизма, для еврейского народа в целом. Самое раннее и наиболее распространенное наименование книг Священного Писания у евреев — Сефер (книга) или во множественном числе — Сфарим (книги). Данные термины указывают на совершенно исключительное по своей важности значение этого текста как для религии, так и для культурной и общественной жизни, всей истории еврейского народа. В русской культуре тоже есть выражение «Книга книг» для обозначения Библии.

 

 

ЦЕНТРАЛЬНОЕ МЕСТО среди всех текстов иудаизма занимает Тора. Первое и основное значение этого слова — «учение». Основные понятия Библии (Танах) в целом и Торы в узком смысле слова (Пятикнижие): Бог, люди. Учение, Закон. Главное действующее лицо всего Священного Писания и Торы (Пятикнижия) в особенности — Бог, Тот, Кто сотворил мир и все определяет в нем.

В центре Торы — Откровение Бога, т. е. сообщение им народу (еврейскому) заповедей (всего их насчитывается 613:248 повелений и 365 запретов) и законов, правил, норм жизни, сделанное им через посредника — пророка Моисея, и заключенный на основе принятия евреями этих предписаний договор (Завет) Бога с избранным им народом. Откровение и Завет стали одновременно фундаментом и стержнем всей религии иудаизма. Главнейшие из этих предписаний — Десять заповедей, изложенные в книге Исход (20,1 - 17) и повторенные (несколько видоизмененно) в книге Второзаконие (5,2 - 21). Это — самый важный текст не только иудаизма, но и христианства (его церковнославянское обозначение — десятословие, греческое — декалог).

 

 

Десять заповедей — основа не только еврейской религии, но и всей этики и права еврейского народа (а после возникновения христианства две тысячи лет назад и включения им в свой канон священных книг иудаизма — основой этики и права народов, принявших христианство как свою религию, т. е. значительной части населения Земли). Эти заповеди вкупе с многочисленными и разнообразными предписаниями и поучениями — социальными, культовыми, судебными, экономическими, семейными, моральными и другими — составили тот Закон, по которому должно было жить еврейскому народу.

По иудейской традиции, вся Тора (и в узком, и в широком смысле; и письменная, и устная) дана евреям Богом как его послание избранному народу (и через него — всему человечеству). Тем не менее та же традиция четко связывает каждую книгу, каждый текст с определенным автором, будь то великий пророк Моисей, другие пророки, царь Давид, царь Соломон.

Разумеется, научное (рационалистическое, сравнительно-историческое) исследование Библии рисует иную картину формирования (написание, редактирование, состав) текстов. Это был чрезвычайно сложный, многовековой, очень постепенный и противоречивый процесс, в котором участвовало немало поколений мудрецов, служителей культа разного ранга, властителей, людей, которые своим поведением и ролью в обществе заслужили право именоваться пророками, ученых — переписчиков и редакторов текстов; последние, в свою очередь, опирались, творчески перерабатывая, на многотысячелетний фольклор и мифологию своего народа (прежде всего) и тех народов, среди которых жили древние евреи.

ЛЮДИ, формировавшие (с последних веков II тыс. до н. э.) религию иудаизма, на определенном этапе осознали, что необходима письменная фиксация как истории своего народа, так и всего того знания о мире, законов, правил, поучений, которые воспринимались ими как Откровение, были содержанием проповедей, обращений, наставлений пророка Моисея, последующих пророков и иных учителей веры. Перед ними стояла задача не просто письменно зафиксировать обширную информацию, все возраставшую с течением времени, но и осуществить отбор самых важных текстов, убедиться в их «правильности», т. е. в соответствии содержания каждого текста (всех положений, формулировок, высказываний) главной идее, стержневому смыслу и, разумеется, «духу и букве» всего вероучения; установить «правильный» список книг и тем самым провести их кодификацию и сформировать канонический список тех текстов (книг, произведений), которые в сумме своей, после проведенной самыми авторитетными знатоками этих сочинений чрезвычайно тщательной редакторской и текстологической работы, и составили общепринятый текст Священного Писания. Канонизация первых пяти — самых важных — книг Писания произошла в начале IV в. до н. э. (ок. 397 г. до н. э.). Тексты, включенные в состав Торы, основаны на очень древних источниках, которые почитались евреями как священные еще на самых ранних этапах их бытия как народа; их история (и источников, и самих текстов) и по сей день не вполне изучена наукой.

Термин «Тора» употребляется в иудаизме и по отношению ко всей Библии; им нередко обозначают Библию вместе с раввинистическими учениями до VI в. н. э.; но прежде всего словом «Тора» именуют первые пять книг Священного Писания (Пятикнижие), полученные, по преданию, на горе Синай пророком Моисеем от самого Бога; в христианской (православной) культуре эти книги называются Пятикнижие Моисеево: Брейшит (Бытие); Шмот (Исход); Ва-икра (Левит); Ба-мидбар (Числа); Дварим (Второзаконие). Названы они по начальному или по первому значимому слову в тексте соответствующей книги («Брейшит» означает «В начале»). Другие книги Библии называются по имени главного персонажа (Книга Иова; Книга пророка Исаии), системе правления в тот исторический период, о котором идет речь (Книга Судей Израилевых; Книги Царств), литературному жанру (Псалтирь — сборник литургических гимнов; Книга Притчей Соломоновых).

Рукописные свитки Торы (Пятикнижия) называются на иврите «хумаш» (от «хамеш» — «пять»); в напечатанном же виде этот текст именуется сэфер Тора, книга Торы.

 

 

 

ВТОРАЯ ЧАСТЬ БИБЛИИ (иногда говорят, второй отдел) называется Невиим (Пророки) — пророческие книги, воздействие которых было чрезвычайно сильным в библейские времена, а морально-воспитательное и идейное значение остается и останется непреходящим. Пророки — люди, устами которых говорил Бог, — появлялись в критические периоды жизни еврейского народа. Основная идея их речей, обращенных и к правителям, и к религиозным авторитетам, и к народу: верность Завету с Богом, исполнение заповедей — условие процветания и просто нормальной, благополучной жизни; забвение их, непослушание, а то и предательство веры в единого Бога, обращение к другим богам — путь к несчастьям, страданиям, к национальной катастрофе. Всего в иудейский канон Библии включены 19 пророческих книг, которые подразделяются следующим образом.

 

 

Книги третьей части Библии (третий отдел) объединены названием Ктувим (Писания). Их содержание и литературный жанр очень разнообразны. Здесь представлены литургическая поэзия (Псалмы и плач Иеремии), сочинения с историческим содержанием (Хроники, Руфь, Эзра, Неемия, Эсфирь), любовная поэзия - Песнь Песней, книги философско-морализаторского характера (Притчи Соломона, Екклесиаст, Иов), другие сюжеты.

Все три части еврейского Священного Писания обозначают словом «Танах», которое представляет собой аббревиатуру из первых букв их названий. Канонический текст Танаха — результат работы многих поколений богословов-книжников — масоретов (ивр. «масора» — «предание», «традиция»; «масореты» — «хранители предания»); она продолжалась вплоть до X в. (общепринятый ныне текст Танаха именуется Масоретским). Ко времени завершения этой гигантской работы относятся наиболее ранние из сохранившихся рукописей Танаха («Кетер Арам — Цова», IX в.; «Ленинградская рукопись», XI в.).

Язык Танаха — иврит (древнееврейский). Лишь некоторые фрагменты ряда книг из отдела Ктувим (Писание) написаны на арамейском языке (близкородственный древнееврейскому). Поэтому язык Танаха — иврит — называют «лашон гакодеш» — «язык святости».

 

 

ТАЛМУД занимает второе (после Танаха) место в иудаизме по значению и авторитетности составляющих его текстов, которые (как и тексты Танаха) считаются священными, «боговдохновенными». О Мишне, по времени создания первой части Талмуда, евреи говорили: «Если Тора — Закон Израиля, то Мишна — душа Закона».

В последующие века появились мидраши в связи с Талмудом — «Мидраш Галаха» и «Мидраш Агада». В первом своде толкуются правовые положения Торы и Мишны; во втором — этические и теологические размышления, а также притчи, афоризмы, высказывания мудрецов по самым различным вопросам веры и жизни во всех ее проявлениях. Объединенные вместе, они образовали классический свод комментариев к Торе и Талмуду, который был кодифицирован в XIII в. На иврите слово «мидраш» означает «искать», «выкапывать»; смысл мидрашей — тщательное, внимательное изучение текста Священного Писания, с тем чтобы обнаружить, понять истинное значение каждого слова, каждого термина, каждого факта, каждой мысли в нем.

 

 

В XII в. на основе Талмуда составил свой знаменитый труд «Мишне Тора» («Повторение Торы») — полный систематизированный кодекс иудейского права в 14 томах — великий Маймонид (его полное имя рабби Моисей бен Маймой, известен также под акронимом Рамбам), крупнейший еврейский философ Средневековья, врач, математик, астроном. На базе кодекса Маймонида в XVI в. возник последний по времени и самый значительный по содержанию Свод галахических законов — «Шулхан Арух» («Накрытый стол»). Этот кодекс подготовил ученый-раввин Иосиф Каро. «Шулхан Арух» признали и приняли еврейские общины всего мира. Данная книга по сей день служит практическим руководством по талмудическому праву у иудеев ортодоксального направления. В Библии христианских церквей книги еврейского Священного Писания публикуются как первая ее часть под названием «Книги Ветхого Завета» (в несколько измененном составе и порядке книг и отчасти в иной редакции текста). Это специфически христианское название еврейской Библии; оно применяется для терминологического отделения и различения Библии иудаизма и христианского Нового Завета. Иудеи понятие «Ветхий Завет» не признают и термин этот не употребляют. «Завет» («договор») — одно из фундаментальных понятий в иудаизме, означает договор Бога с еврейским народом, который, по убеждению иудеев, сохраняет свое значение и силу и потому не может квалифицироваться как «ветхий» (т. е. старый, устаревший). Христиане же полагают, что приход на Землю Иисуса Христа, его проповедь, обращенная ко всем людям и народам, означает, что между Богом и человечеством с тех пор существует новый договор — Новый Завет.

Отсюда название второй части Библии христианства — Книги Нового Завета.

 

 

В конце IV в. секретарь Папы Римского Дамасия I Иероним (известен в истории христианской церкви под именем Иеронима Блаженного), будучи крупным знатоком еврейской Библии и свободно владея греческим, латынью и ивритом, сделал латинский перевод Священного Писания (по Септуагинте и древнееврейским оригиналам). Этот текст, вместе с отредактированным переводом (с греческого) Нового Завета и пересмотренными им латинскими текстами ряда апокрифических книг, постепенно стал официальным нормативным латинским текстом Священного Писания Западной (католической) христианской церкви. Он получил название Вульгата («народный», «общедоступный»). Тридентский собор католической церкви (1546) признал перевод Иеронима «боговдохновенным» и подлинным, каноническим текстом Библии. Именно Вульгата стала источником перевода Библии на языки народов Западной Европы. Переводами Библии на народные языки особенно активно занимались протестантские христианские церкви. Священное Писание евреев явилось фундаментом трех великих монотеистических религий: иудаизма, христианства и ислама, которые называют иногда библейскими религиями, но чаще — авраамическими религиями, имея в виду, что у истоков монотеизма стоял библейский патриарх Авраам.

 

 

Хасиды — последователи религиозно-мистического течения в иудаизме, возникшего в начале XVIII в. в Польше и Литве. Приверженцы хасидизма главное внимание уделяют служению Богу и слиянию с Ним, и только в этом единении им видятся истинные суть и смысл жизни.

 

 

ВОСТОЧНОЕВРОПЕЙСКОЕ ЕВРЕЙСТВО находилось в состоянии кризиса, вызванного крайне агрессивной политикой гетмана Б. М. Хмельницкого (1595 - 1657) и гайдамаков — участников освободительного движения на Правобережной Украине. Большинство еврейских общин прекратили свое существование, и вместо них на территориях Польши и Литвы возникли так называемые хавурот — общины, пропагандирующие аскетический образ жизни и занимающиеся мистической практикой. В одну  из таких общин входил Израэль бен Элиезер, известный как Баал Шем Тов, или сокращенно Бешт. Именно он считается основателем хасидизма, хотя идеал «благочестия», проповедуемый им, во многом сформировался гораздо раньше, в Средние века, когда возникло движение «Хасидей Ашкеназ» («Благочестивые из Германии»). Его представители разработали учение о благочестивом хасиде как религиозном идеале, достигшем особой близости с Богом благодаря не изучению Торы, а личной праведности и силе молитвы. Именно это стал проповедовать Бешт. Он учил, что истинное спасение не в талмудической учености, а в сердечной привязанности к Богу, в искренней вере и горячей молитве, ибо весь мир наполнен Богом, даже самые незначительные его составляющие. К каждому человеку надо относиться как к праведнику, так как любой грешник может снова подняться к Богу.

УЧЕНИЕ О «БОЖЕСТВЕННЫХ ИСКРАХ» - теоретическая основа хасидизма; «божественные искры», рассыпанные по всему сотворенному миру, нужно освободить и дать им снова вернуться к Богу, от которого они когда-то были взяты. Однако это достигается не умерщвлением плоти и отшельничеством, а через радостное, исполненное ликования следование заповедям. Рабби Дов Бэр развил учение Бешта о молитве, выделив в ней два этапа — речь и мысль. Сначала молящийся должен повторять слова молитвы, представляя себе их буквы. Постепенно на молящегося нисходит божественный покой, и его собственная мысль перестает функционировать, сливаясь с божественным «миром мысли».

Через постоянное общение с Богом в молитве можно достичь способности ясновидения и чудодейства. Люди, полнее других сливающиеся с Богом, называются «цадики» («праведники»). Именно они становятся наставниками и духовными руководителями других хасидов. Некоторые группы, возникшие вокруг цадиков, дополняют общехасидское учение собственными идеями.

 

 

Сторонники раввинистического иудаизма, которых хасиды называли «митнагдим» («противники»), сначала враждебно отнеслись к хасидизму. Одной из главных причин для споров стало учение хасидов о молитве, о ее принципах и значении. Для последователей раввинистического иудаизма главным средством приближения к Богу и высшей ценностью было изучение Торы. Хасидизм сводил изучение Торы к минимуму. Другой причиной стало учение о цадиках, об их власти и величии. Противники обвиняли цадиков в том, что они обогащаются за счет своих приверженцев и возрождают лжемессианство. К 1830 г. споры прекратились. И те и другие стали признавать, что различия между ними не столь существенны, особенно на фоне появления в 1760-х гг. в Германии Гаскалы — еврейского Просвещения. Его основателем был Моисей Мендельсон. Он призывал евреев Германии и других стран отказаться от средневекового мышления и замкнутости и войти в современный мир, познавая науку и культуру. Фактически это был призыв к евреям стать по-европейски просвещенными. Мендельсон перевел Тору на немецкий язык, чтобы по ней еврейские дети научились читать и писать по-немецки.

Несмотря на то что хасидизм возник и развивался в Восточной Европе, его последователи скоро оказались во многих других странах. Любавичские хасиды организовали самую большую в мире сеть еврейских образовательных проектов с центрами в более чем 20 странах мира и сыграли важную роль в оживлении и укреплении еврейских традиций в странах Запада.

 

 

По своему характеру зороастризм существенно отличался от современных ему религиозных систем Месопотамии и Египта, и прежде всего этической направленностью. В зороастризме отчетливо проявляется идея о едином Боге и противопоставляются два вечных начала — добро и зло, борьба между которыми составляет основу мирового развития.

 

 

ИДЕИ ЗОРОАСТРИЗМА отражают особенности национальной психологии древних персов и рационалистический характер их мышления. Основные положения зороастризма можно свести к следующему: вера в верховного, или единого, бога Ахурамазду (позже Ормузда); учение о существовании в мире двух извечных начал — добра и зла; практический характер благочестия, целью которого является уничтожение зла в этом мире; этическое содержание обрядов и отказ от практики жертвоприношений; учение об особой роли государства и священном характере верховной власти. Именно перечисленные черты зороастризма позволили персидскому царю Дарию I (522 - 486 гг. до н. э.) сделать эту религию государственной и обязательной для всех подданных. Повсеместное распространение зороастризм получил и в результате роста политического влияния тех областей Ирана, где он был исконной религией. Зороастризму отводилась далеко не последняя роль в деле создания огромного по территории Персидского государства. Основатель зороастризма — древнеиранский пророк Зороастр (Заратустра) жил примерно в VIII - VI вв. до н. э. По его имени созданное им учение получило свое название. Основы зороастризма изложены в древнейшей священной книге — «Авесте».

«Авеста» делится на три части: Ясна, Яшт и Вендидат. В Ясне (книга жертв) собраны песнопения и гимны, которые исполнялись во время жертвоприношений. В Яште (книга песен) объединены гимны, рассказывающие о Заратустре, а также о богах и героях древности. Вендидат (книга закона) содержит правила очищения, этические предписания и право. Эти три книги дополняет и комментирует Бундегеш — собрание мифов и сказаний.

 

 

В РЕЛИГИИ древних персов верховным божеством считался Ахурамазда, который в самом начале мироздания имел материальное тело, но сделал из него Вселенную и остался только в своей духовной сущности. Ахурамазде присущи совершенное познание и умение безошибочно различать добро и зло. Он состоит из трех начал: святости, чистоты и справедливости. Сотворив мир, Ахурамазда и его дух Спента-Манью (Святой дух) возглавили силы добра, покровительствуя благочестивым и охраняя всю природу. Ахурамазду окружают «семь бессмертных святых» — персонификации благих качеств и добродетелей: благая мысль, лучшая справедливость, вожделенное царство, святое смирение, здоровье, совершенство и бессмертие, послушание. Они также не имеют материального облика. С помощью Спента-Манью и «семи бессмертных, святых» Ахурамазда руководит природой и людьми. В природе ему также помогают рату — особые надзиратели за миром животных (надзирателем четвероногих в зороастризме считается заяц). Другие важные персонажи «Авесты» — бог Митра, богиня Анагита и духи фраваши. Бог Митра (верность, клятва) следит за соблюдением верности, клятвы, благочестия и сурово карает за их нарушения. Он также считается божеством света и судьей мертвых. Анагита — могущественная богиня воды и плодородия. Ей посвящаются многочисленные обряды, связанные с сезонными полевыми работами. Фраваши — духи-хранители каждого человека.

Однако могущество Ахурамазды изначально ограничено силами зла, которые возглавляет дух-разрушитель Ахриман (Ариман). Ахурамазда ведет с Ахриманом постоянную борьбу, но ее исход всецело зависит от помощи людей — от того, насколько последним удастся преумножить в мире доброе начало. Человек обладает полной свободой выбора и в этой борьбе может встать на любую сторону, но совместное усилие приверженцев истинной веры все же приведет к конечной победе сил добра. Ахриман возглавляет воинство дайвов — демонов зла, мучений и бедствий. Ему подчиняются все ведьмы, бесы и чудовища, которые властвуют над людскими пороками.

Для уничтожения благочестивых людей Ахриман придумал 9999 болезней, включая нравственные. Он же изобрел и смерть, но старается поразить ею не все человечество, а только верных Ахурамазде — поэтому раньше и чаще умирают хорошие и храбрые люди.

 

 

КУЛЬТОВЫЕ ОБРЯДЫ ЗОРОАСТРИЗМА совершаются жрецами, доступ в сословие которых всегда оставался открытым. Обряды зороастризма отличает их суровый и печальный характер. Центральное место в культе отводится огню, который считается воплощением божественной справедливости — арты. Священный огонь поддерживается в храмах и домах в особом месте, где зажигаются особые ароматические палочки с заклинаниями и молитвами. Угасание священного огня не допускается, поскольку это означает наступление сил мрака. Огонь, как священный атрибут, не должен гореть рядом с умершим и на время прощания с покойным огонь переносится из дома в особое место.

Священными объектами в зороастризме считаются также вода и земля. Долг каждого верующего — удалить из воды любой мертвый организм. Вода, в которой обнаружено мертвое существо, на некоторое время считается нечистой, и ее использование (не только для питья, но и для хозяйственных нужд) категорически запрещается. Не менее строго соблюдается и чистота земли: на земле, где обнаружены непогребенные и начавшие разлагаться останки животного, запрещается вести полевые работы. Поэтому и древние персы, и современные последователи зороастризма самым строжайшим образом следят за состоянием своих водоемов и земельных участков.

Важное значение в традиции зороастризма придается обрядам очищения человека. Правила предписывают верующему тщательно следить за чистотой своих ногтей, волос, зубов и ежедневно совершать обрядовое омовение. В древности для обряда омовения использовалась не только вода, но и бычья моча. Но главным считается очищение души. Для этого в зороастризме широко применяется самобичевание, а также уничтожение «нечистых» животных (змеи, лягушки и скорпионы) и разведение «животных Ахурамазды», прежде всего собак. Один из наиболее действенных способов очищения души видится в безвозмездном и добровольном участии в общественно-полезных работах, таких, как прокладка каналов, строительство мостов, вспашка и разрыхление земли и изготовление орудий труда. Большое значение для очищения имеют также благотворительность и помощь бедным. Смертные грехи зороастризма — воровство, грабеж, создание преград для продвижения скота и обман, а добродетели — правда, справедливость, верность, чистота, трудолюбие, миролюбие, смирение и сострадание.

Смерть человека, имеющего бессмертную душу, как таковая, не страшна, страшно лишь зло, совершаемое им при жизни. После смерти душа человека попадает к богу послушания, который отводит ее к Митре, оберегая от демонов. Митра вершит суд, на котором грехи и добрые дела умершего взвешиваются на особых весах. Весы находятся «за спиной» души, и приговор суда ей не сообщается. Затем душа проходит по мосту над пропастью: если ей суждено попасть в рай, то мост остается под ее ногами широким и прочным; в случае осуждения души на адские муки мост после первых шагов обращается в тонкую нить, и душа срывается в пропасть, где находится ад.

 

 

ЗОРОАСТРИЗМ содержит учение о конце света, который ознаменуется затмениями, землетрясениями и бурями. Людские страдания будут умножаться, и государство попадет под власть демонов — внешних врагов. Но в это время на земле родится сын Заратустры, который победит демонов, после чего наступит царство света и время земного бессмертия человека, когда пища станет ему не нужна. С наступлением всеобщего благоденствия большинство людей вновь отпадут от истинной веры, что позволит Ахриману еще раз начать свое наступление. После того как появится герой, который убьет дракона, насланного Ахриманом, наступит тысячелетнее царство Ахурамазды. В преображенном облике восстанут Заратустра, первый человек Гайомард и первая пара — Машна и Машиян, а вслед за ними и все люди. Тысячу лет будет вершиться новый суд — общий и гласный. Грешников вновь осудят на адские муки, а праведники обретут рай. Но теперь для наказания в аду будет отведено только три дня, после чего вся земля расплавится и снова возродится. Все люди тоже возродятся и станут добрыми и благочестивыми. Ахурамазда окончательно победит Ахримана, а все живущие обретут совершенство и бессмертие и наполнят собой всю Вселенную.

 

 

Исконно японская религия — синтоизм — не выработала религиозно-философской традиции, хоть сколько-нибудь сравнимой по изощренности с «мировыми религиями» — христианством, мусульманством или буддизмом. Религиозная система синтоизма весьма «проста», однако разрушить эту «простоту» оказалось невозможно — вся история Японии служит тому надежной порукой.

 

 

СОНМ БОЖЕСТВ, изначально пребывавших на Равнине Высокого Неба, отрядил брата с сестрой — Идзанаги и Идзанами — для того, чтобы они создали Японские острова. Погрузив копье в морскую воду, они стали месить ее, пока частички земли, имевшиеся в ней, не сбились в самый первый остров. Идзанаги и Идзанами спустились на него, чтобы создать целый архипелаг. Таким, вполне «человеческим» способом они породили восемь островов Японии (именно с этих пор цифра «восемь» обозначает в японском языке еще и «много»). В результате японцы стали считать, что их божества — ками — обладают прежде всего творящей, производительной сущностью. Потому они обращались к ками в тех случаях, когда требовалось обеспечить производящую способность. При императорском дворе существовала Палата Божеств, жрецы которой профессионально отправляли обряды, призванные обеспечить плодородие в масштабах страны. Что касается деревенских общин, то там эти обряды отправлялись обычными деревенскими жителями — очень часто их определяли жребием и периодически сменяли через какое-то время.

Идзанаги и Идзанами создали-породили не только острова Японского архипелага, но и множество управлявших этой страной богов. Среди них была и богиня солнца Аматэрасу («Светящая с Неба»). С ней связан один из основных мифов, о которых повествуют «Кодзики» и «Нихон сёки».

Брат Аматэрасу — бог ветра и бури по имени Сусаноо — обладал весьма буйным и неуживчивым нравом. И он совершил действия, совершенно недостойные божества земледельческого (а конкретнее — рисоводческого) общества. Он разрушил межи на возделанных Аматэрасу полях, засыпал оросительные каналы и даже стал испражняться в совсем неположенном для этого месте — в том помещении, которое было предназначено для ритуального вкушения пищи, приготовляемой из нового урожая. Аматэрасу сочла себя оскорбленной и спряталась в пещере. Само собой разумеется, что в мире тогда наступила тьма и вечная ночь.

 

 

Чтобы заставить Аматэрасу вновь явиться миру и осветить его, другим богам пришлось прибегнуть ко многим ухищрениям. И петухов они возле этой пещеры петь заставляли (петух-то ведь рассвет возвещает), и зеркало специальное изготовили, повесив его перед входом в пещеру, и молитвы читали, и богиню Амэно Удзумэ попросили сплясать. Ее неистовый танец закончился тем, что она впала в шаманский транс — «в священную одержимость пришла и, груди вывалив, шнурки юбки до тайного места распустила». Боги расхохотались, а сама Аматэрасу заинтересовалась происходящим и из пещеры выглянула. Тут ей обратный путь в пещеру веревкой из рисовой соломы занавесили, и скрыться обратно она уже не могла. Свет тогда настал. А свет — это и есть жизнь.

Этот мифологический эпизод прочно запечатлелся в сознании японцев, и очень многое в устройстве синтоистского храма призвано напоминать о том, что произошло в те далекие времена.

Не только в устройстве храма, но и в культово-обрядовой практике синтоизма очень многое берет свое начало именно из мифа. Связано это в первую очередь с развитым культом предков, свойственным синтоизму. Считается, что каждый человек (разумеется, при наличии у него детей) после смерти становится божеством, и его потомки обязаны поклоняться ему. Поэтому-то в японской культуре противоречия между различными поколениями (проблема «отцов и детей») выражены далеко не с такой остротой, как в западной (не говоря уже о российской). Причем истоки этого явления прослеживаются в мифологическом повествовании. Если в греческой мифологии довольно часто возникают конфликты между разными поколениями божеств, то в японской они происходят внутри одного и того же поколения (ссора Сусаноо и Аматэрасу).

 

 

СИНТОИЗМ не относится к числу религий с разработанными понятиями о добре и зле. Не существует потому в нем и никакого божества, которое соотносилось бы с христианским дьяволом, с воплощением абсолютного зла. Дело не в том, что в синтоизме совсем отсутствуют понятия о добре и зле, но только конфликт между ними разрешается скорее не за счет победы одного над другим, а путем гармонизирования противоположных начал.

Трепетно-уважительное отношение к прошлому характерно для японцев. Ведь прошлое — это время, когда жили предки. История Японии не знает революций, основным содержанием которых было бы отрицание прошлого времени, желание начать все «сначала». Отсюда и преувеличенная (с точки зрения европейцев) любовь обитателей Японского архипелага к истории, вообще ко всему, что произошло когда-то в прошлом. Только этим можно объяснить уникальный для мировой истории факт: Япония не знает перерыва своей правящей династии на протяжении по крайней мере полутора тысяч лет. И это несмотря на то, что «императорский» род почти никогда не обладал реальными властными полномочиями. Тем не менее даже у всемогущих военных правителей — сёгунов — никогда не возникало «крамольной» мысли о том, чтобы самим взойти на трон. Их генеалогия им этого никак не позволяла — ведь к Аматэрасу они свое происхождение возвести никак не могли. А только это могло обеспечить легитимность власти. Японский император обладал статусом верховного жреца синтоизма и потому устранен быть никак не мог: именно он в силу своего божественного происхождения лучше других «умел» общаться с божествами. А они — это жизнь, рождение, плодородие и свет.

У каждого из остальных божеств, встречающихся в «Кодзики» и «Нихон сёки», существовали их земные потомки. Причем считалось, что чем более древним было появление того или иного божества на свет, тем более высокое положение в обществе должны занимать его потомки. В связи с этим была выработана классификация божеств-прародителей, которые и образуют синтоистский пантеон.

 

 

Синтоистские божества также считались первопредками — покровителями той или иной местности. Таких божеств принято называть «ландшафтными». Каждая гора, река, пруд и т. д. имели своего божественного «хозяина», чья власть распространялась только на определенную территорию. Поэтому-то в Древней Японии у каждого божества мог быть только один храм, расположенный именно там, где это божество обитало. Оно могло «услышать» молитву, только если верующий находился в непосредственной близости от него. Японские божества «не умеют» читать мысли на расстоянии.
 

 

Бахаизм — новое религиозное течение, вышедшее из недр шиитского ислама. Последователи бахаизма настаивают на том, чтобы их учение — Вера Бахай — рассматривалось как мировая сверхрелигия.

 

 

БАХАИЗМ — классический пример синкретической религии, построенной на синтезе различных вероучений. Благая на первый взгляд идея — взять из каждой религии самое лучшее, откинув «предрассудки», на практике обернулась не появлением универсальной сверхрелигии, а всего лишь возникновением новой секты с претензиями на мировое господство.

Вероучение бахаизма — это синтез догматических положений большинства крупных религий. Наиболее сильно ощущается влияние ислама (в форме бабизма) и христианства, имеются определенные заимствования из иудаизма, зороастризма и буддизма. Все религии, по мнению бахаистов, содержат общие идеи и ведут к Богу, но, чтобы достичь его, они должны объединиться во всемирной Вере Бахай. При этом требуется очистить их от суеверий и ненужных обрядов, которые являются вредными предрассудками. К суевериям относятся все догматические и обрядовые положения, противоречащие постулатам бахаизма.

Бахаизм опирается главным образом на сочинения Баха-Уллы, поскольку эти «откровения последнего пророка» считаются более значимыми, чем Священные Писания ислама, христианства и других религий.

Бога бахаисты считают полностью непознаваемым. Признавая его существование, бахаисты в то же время отвергают существование дьявола, полагая, что зло есть просто отсутствие добра. Рай, в их понимании, — это совершенство души, а ад — несовершенство. Основополагающие принципы христианства и ислама в бахаизме отвергаются, и влияние этих религий на бахаизм сводится в основном к заимствованиям в обрядовой сфере. Взаимосвязь бахаизма с иудаизмом, буддизмом, зороастризмом, кришнаитским индуизмом, даосизмом и конфуцианством тоже просто декларативна.

 

 

Главные постулаты вероучения бахаизма — объединение всего человечества, сближение различных религий мира, которое возможно только при создании всемирной федерации народов, имевшей бы всю полноту власти на Земле. Для достижения такого единения требуется, в частности, ввести в употребление всемирный язык, которым мог бы стать английский или эсперанто, и перейти на универсальный календарь, которым бахаисты уже пользуются.

В целом вероучение бахаизма достаточно аморфно и пластично, что позволяет легко вносить в него необходимые коррективы. Один из главных его принципов — примирение науки и религии. Бахаисты соглашаются с тем, что человек произошел от обезьяны, а Земля возникла без участия Бога. Следуя этому принципу — не вступать в противоречие с научной мыслью, — лидеры бахаизма имеют право принимать новые законы и вероучительные положения и отменять устаревшие, чтобы соответствовать реалиям современной жизни. Интересно, что в бахаизме успешная предпринимательская деятельность фактически приравнивается к богослужебной. Бахаизм придерживается принципа пацифизма, его сторонникам запрещено носить оружие и служить в армии. Другая особенность этой религии — доктрина космополитизма, фактически запрещающая бахаистам как-либо проявлять патриотические чувства. Баха-Улла говорил: «Земля — единая страна, а все люди — ее граждане. Пусть гордится не тот, кто любит свою страну, а тот, кто любит весь человеческий род».

 

 

Общество сознания Кришны — западный аналог одного из направлений современного индуизма, где как верховное божество почитается Вишну, а бог Кришна — (одно из десяти Его воплощений). Приверженцы Кришны видят в нем первоучителя всех живых существ.

 

 

ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ - религиозная международная организация, основанная в 1966 г. в США. В отличие от многобожия, свойственного как древнему, так и современному индийскому вишнуизму, кришнаитство скорее следует считать монотеистической религией, в которой мир есть творение Бога. Кришна — это и Абсолют, и абсолютная Истина, познаваемая через три ее аспекта: безличный всепроникающий дух, основу бытия — Брахман; высшую душу, которая пребывает в сердце любого живого существа и в каждом акте творения, будучи его высшим свидетелем, — Параматма; верховный лик Бога — Бхагаван (Благодатный Кришна). Наилучшим методом духовного совершенствования в Обществе сознания Кришны признается бхакти — преданное служение Богу с любовью. Традиция кришнаитского бхакти зародилась еще в начале нашей эры в русле общеиндийской религиозности как способ культового поклонения, свойственный большинству древних религий полуострова (в том числе буддизму). Преданная любовь должна охватывать не только все существо верующего (бхакта), но и «выливаться» наружу (посредством воспевания святых имен Господа: Кришна, Вишну, Рама или распева сокровенного речения «Харе Кришна...»). Утверждается, что религиозная жизнь Общества сознания Кришны покоится на четырех опорах: сострадании, или милосердии; правдивости; чистоте; воздержании, или аскетичности. Из них милосердие считается главной опорой. В священных писаниях говорится, что преданный слуга Бога сострадателен ко всем живым существам и испытывает боль, видя страдания других.

 

 

ЧЛЕНЫ ОБЩЕСТВА сознания Кришны разделяют древние индуистско-буддийские представления о бесконечной череде рождений — сансаре. В этой череде каждая душа воплощается во всех формах жизни (адской, божественной, в состоянии того или иного животного и др.), которые она обретает в соответствии с нравственным законом кармы — законом возмездия и воздаяния за совершенные деяния. Как и в буддизме, по воззрениям вайшнавов (кришнаитов), человеческая жизнь предпочтительнее любой другой доли, ибо именно человек — лучшая форма существования в сансаре для достижения духовного совершенства и возвращения души в Царство Бога, которое должно произойти как следствие на Пути познания Его и возрождения любви к Кришне. В то же время само возрождение рассматривается ими в качестве Его милости, нисходящей к заслужившему это человеку. Милость даруется тем, что преданный бхакт встречает истинного духовного учителя, представляющего Бога на Земле. Проповедуя вегетарианство, запрет на незаконные половые связи (секс только в браке и только для зачатия), отказ от мяса, спиртного, табака, наркотиков и даже от азартных игр, кришнаиты бросили вызов лжеценностям Запада.

Прабхупада неоднократно говорил: «Единственный способ навсегда покончить с дурными привычками, толкающими на преступление, — изменить сердце преступника». Кришнаиты, убежденные в том, что следование религиозным принципам может изменить общество к лучшему, избавить человечество от насилия, коррупции, лжи, подают пример альтернативного образа жизни, позволяющего жить просто, а мыслить возвышенно.

 

 

Буддизм — одна из религий индийского корня, древнейшая из мировых религий, зародившаяся в северных областях Индии в середине I тыс. до н. э. Буддизм — практическая система религиозного совершенствования, возникшая среди религиозных и философских течений Древней Индии. Главная его тема — проблема человеческой личности и ее существования. Буддизм не имеет единой церковной организации. Общее организующее достояние всех буддистов — хранение триратна, «трех драгоценностей»: Будды, Дхармы и Сангхи.

 

 

ПЕРВОНАЧАЛБНО БУДДИЗМ был религиозно-философским учением, предлагающим Учение (Дхарму) и Путь (Марта) освобождения от страданий. Буддизм возник как альтернатива брахманизму — поздней форме ведической религии, существовавшей в середине I тыс. до н. э.

Формой существования буддизма стала Сангха — община монахов, находящихся вне гражданской жизни и государственных институтов. Однако буддийские монашеские общины в большинстве случаев не порывали с обществом окончательно: они встраивались в социальную структуру, выполняли определенные духовные функции и получали материальную поддержку мирян. Со временем буддизм обрел системность, создал многочисленные религиозные институты и культурные формы — разнообразную каноническую и художественную литературу, изобразительное искусство, обрядовые действия. Постепенно (I тыс. до н. э. — I тыс. н. э.) в буддизме выделились направления — тхеравада («учение старейшин», ранее называемое также хинаяной, «малой колесницей», ранний или южный буддизм) и махаяна («великая колесница», северный буддизм). В рамках махаяны сформировалась ваджраяна («алмазная колесница»).

К XII в. в результате долгой межконфессиональной борьбы буддизм практически полностью был вытеснен из Индии, что объясняется подъемом индуизма. Многие постулаты буддизма вошли в арсенал иных религиозно-философских направлений — даршан, особенно в веданту. Во многом буддизм сложился уже за пределами Индии: в Тибете, Китае, на Шри-Ланке, в Юго-Восточной Азии.

 

 

Буддизм характеризуется особым взглядом на Учение (Дхарму) и соответственно способом изложения доктрины — упая-каушалья, «искусство (использования) средств (обращения людей)». Согласно доктрине буддизма, ни одно словесное или другое выражение Дхармы не является вполне адекватным, истинным и полным. Всякое выражение или описание Учения при помощи слов или образов — ситуативно, функционально, приурочено к конкретной задаче наставления вполне определенного человека. Проповедь всегда должна приспосабливаться к аудитории, с учетом характера слушателей, их происхождения, воспитания, образования, возраста, темперамента. Главное в проповеди — не принятие к сведению, а терапевтический эффект. Таким образом, буддизм предстает как проект исцеления людей, изначально больных, несовершенных (страдающих), преобразования их в совершенные существа. Цель буддизма — нести Дхарму всем без исключения существам.

 

 

Дзэн-буддизм представляет собой одну из самых интересных восточных традиций. Дзэнская мудрость не поддается словесному описанию, она мистично непостижима, неуловима и в то же время предельно конкретна и прагматична.

 

 

ДЗЭН — японская версия китайской школы Чань (название школы непосредственно связано с практикой созерцания). Традиция дзэн стала распространяться в Японии в XII в. и за восемь столетий оказала заметное влияние на самые разные аспекты культуры. Основные чаньские концепции проникли в японский дзэн, хотя отдельные положения теории и практики японцами были переосмыслены и приобрели иную окраску. В Японии возникли свои школы дзэн-буддизма с собственными оригинальными мыслителями, сложилась богатая традиция дзэнской монастырской литературы и живописи.

Учение Чань, с которым познакомились японцы (конец XII — начало XIII в.), имело уже очень мало общего с идеями его ранних проповедников и харизматических наставников, с их аскетизмом и протестом против любых форм ритуала, авторитетов и догм. В Японию проник «поздний» (загрязненный) Чань эпохи Сун (960 - 1279), утративший свои изначальные черты.

В дальнейшем в Японии широко распространился не собственно «чистый» (эталонный) дзэн, а его эклектический вариант, характерной особенностью которого являлось привнесение в дзэнское учение новых идей (элементов теории и практики школы «Чистой земли», некоторых положений школ Сингон и Тэндай), с одной стороны, и активное использование и усвоение «внешних» (небуддийских) учений (прежде всего даосизма и конфуцианства) — с другой.

Дзэн представляет собой сложную динамическую систему, включающую в себя набор подсистем (по крайней мере четырех): религиозной, философско-психо-технической, этической и политической. Именно этим фактом обусловливались его гибкость и жизнестойкость. Подобно своему китайскому прототипу, дзэн представляет собой своеобразную трансформацию буддизма махаяны, представители которой выдвигают идею о непознаваемости и неописуемости «истинно сущего». «Истинно сущее» — «пусто». Пустота в буддизме не воспринимается как «несуществование», «отсутствие» или «прекращение», «мертвое и статичное ничто», «небытие», т. е. не имеет негативного смысла. Пустоту Абсолюта следует отличать от пустоты единичной вещи. Абсолют «пуст» в том смысле, что у него нет никаких пределов, его нельзя определить. Пустота Абсолюта — отнюдь не пустота вакуума, ее сущность неизменна, вечно тождественна самой себе. В то же время каждая единичная вещь «пуста» лишь постольку, поскольку у нее нет собственной природы: красное является красным только по отношению к некрасному, т. е. вещь имеет ограниченную, относительную природу, всегда зависимую от определенной точки отсчета.

 

 

Дзэн утверждает «внезапное просветление», интуитивное озарение, мгновенное схватывание сути, мгновенную мысль. Мгновенная мысль просто и прямо выражает то, что практикующий «видит» и чувствует в момент «просветления». Необходимо отметить, что в дзэн-буддийской практике главный акцент делается на интроспекции, на развитии «внутреннего духовного опыта», на познании себя «изнутри». «Пробуждение» предстает как нечто вполне естественное, почти осязаемое, оно не требует ни изнурительного аскетизма и самоистязания, ни длительного восхождения по многочисленным ступеням совершенства, длящегося не одно рождение. Настойчивое подчеркивание возможности достичь «просветления» в этой жизни — одна из основных черт японской интерпретации буддизма.

СУЩНОСТЬ ДЗЭН-БУДДИЗМА состоит в формировании нового взгляда на жизнь — сатори. В системе дзэнской традиции взгляд имеет первостепенную значимость: под ним подразумевается созерцание, некое духовное, внутреннее зрение, прозрение, содержащее «видение-знание» истинной реальности «как она есть». Сатори — своего рода пробуждение, внутренний акт, не зависящий от других людей. Это изменение в сознании человека приводит к постижению «недвойственности» и «единотаковости» всего сущего.

 

 

Задача индивида — путем совершенствования своего внутреннего духовного опыта, развития внутреннего видения достичь состояния недуальности, когда осознание своей глубокой причастности ко всему сущему устраняет мнимое существование противоположностей. Преодолев дуальное восприятие мира (источник всех без исключения ложных представлений), «просветленный» обретает способность видеть вещи такими, какими они являются на самом деле, т. е. постигает сокровенный смысл бытия — «природы Будды».

Дзэнские последователи считают, что все выраженные словами предписания, все тексты, в которых они зафиксированы, не способны передать истинную суть вещей и явлений, открыть сокровенные тайны бытия. «Истинно сущее» нельзя схватить мыслью, высказать словами, нужно особым образом почувствовать его, погружаясь в особенное, «просветленное» состояние сознания. Отсюда принципиальная методологическая установка на передачу невербальной информации в процессе непосредственного общения учителя с учеником, а также использование языка парадоксов и иносказаний. Стиль дзэн отличает непонятный, абсурдный язык, парадоксальные методы, которые наставники применяют в практике и поучениях: на вопрос ученика они могут ответить глубокомысленным молчанием, ударом — кулаком, палкой, посохом, произнести какую-либо фразу (простую или замысловатую), внешне не имеющую прямого отношения к происходящему. За этой эксцентричностью обнаруживается стремление разрушить искаженный взгляд на мир, углубиться в суть вещей, возвратиться к их истоку.

Важнейшая категория дзэн-буддизма — «безмыслие и бездумие» — состояние непривязанности разума к какой-либо определенной идее, когда сознание, а потому и сам человек пребывают в истинном, безусловном покое. Состояние внутреннего покоя и гармонии означает не «угасание» всякой умственной и психической деятельности, а лишь приведение духовных сил в равновесие, полностью исключающее любую возможность доминирования одной мысли над другой. Цель дзэнской медитации — не достижение состояния «сверхсознания», а углубление во «внутреннее Я», в котором еще не произошло раздвоения, достижение некой недифференцированной целостности.

 

 

Во время дзэнской медитации происходит «свертывание» внешнего мира до собственного внутреннего пространства.

Дзэн-буддизм изначально выступал против любых авторитетов, изучения священных буддийских текстов как средства спасения, но с течением времени эти принципы стали благополучно сосуществовать с богатейшей письменной традицией.

В дзэнских монастырях зарождалось и развивалось многое из того, что впоследствии стало неотъемлемой частью традиционной японской культуры: своеобразная поэзия на китайском литературном языке, исполненная любви к окружающей природе, живопись, икебана, искусство чайной церемонии с ее сложным ритуалом и символикой, которая представляла собой развитие ритуала дзэн. Дзэн-буддизм оказал влияние на становление нового эстетического канона, внес вклад в развитие японской архитектуры, определил многие направления развития японской литературы и искусства.

 

 

Библию можно назвать самой влиятельной и важной книгой в жизни человечества. Она переведена на 2233 языка и диалекта народов мира; подсчитано, что общий тираж Библии с 1815 г. в совокупности составил 2,5 млрд, экземпляров. Именно Библии обязаны многие народы мира нормами и ценностями, утвердившимися в их политической, экономической, социальной и культурной жизни.

 

 

СЛОВО «БИБЛИЯ» в дословном переводе с греческого языка означает «книги». Первоначальной формой Библии был свиток. Листы папируса или пергамента склеивали друг с другом так, что свиток достигал 6 - 10 м. Современная привычная форма «кодекса» стала применяться впервые в VI в. для составления именно Библии, а затем перешла и на остальные книги. Написание слова «Библия» с заглавной буквы подчеркивает ее исключительное значение. В христианской традиции она почитается священной, ибо ее текст составляют божественные откровения человечеству, изложенные избранными Богом людьми — пророками и апостолами, которые передают знание о Боге, происхождении мира, смысле человеческой жизни. Библию также называют Книгой книг.

В состав Библии входят рукописи, существовавшие у еврейского народа до пришествия Иисуса Христа. В христианской традиции они получили название Ветхий Завет. Второй большой раздел Библии — Новый Завет — состоит из текстов, излагающих собственно христианское учение. Под одной обложкой Библия объединяет 77 книг. Из них на долю Ветхого Завета приходится 50 книг, а Нового Завета — 27 книг.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИРА И ЖИЗНИ. Людей всегда интересовал вопрос о происхождении мира, космоса, планет, жизни. Ответ, который дает Библия на эти искания человека, актуален и по сей день. В первых главах книги Бытия, которой открывается Библия, можно найти описание творения Богом мира в течение шести дней. За это время возникли Вселенная с многочисленными планетами. Земля, ее растительный и животный мир, а также первые люди. Но библейские дни не равны 24 часам наших суток. В древнееврейском языке, на котором написан Ветхий Завет, для обозначения дня и неограниченного временного промежутка, даже до тысячи лет, использовалось одно слово — «иом», поэтому библейские дни выражают лишь некие этапы в Божественном действии.

Принято считать, что текст, повествующий о сотворении мира, дает лишь определенный «конспект» того, как и откуда появились мир и его обитатели. Данная особенность библейского текста породила в христианской цивилизации споры о достоверности излагаемого. Однако современные достижения генетики, биохимии, биофизики, биоматематики, физики и химии, особенно на микроуровне клетки, элементарных частиц, все чаще не опровергают, а подтверждают библейское повествование.

Среди ученых прошлого было немало известных лиц, таких, как Леонардо да Винчи, Н. Коперник, И. Кепплер, Г. Галилей, Ж. Кювье, К. Линей, И. Ньютон, А. Эйнштейн, которые считали, что их открытия подтверждают подлинность библейского повествования о возникновении Вселенной и жизни.

 

 

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА. На шестой день творения Бог создал из земного праха человека и вдохнул в него дух жизни. Человек был сотворен по «образу и подобию» Бога. Божественный образ в человеке присутствовал в разуме, свободе воли, бессмертии. Божественного подобия человеку предстояло достичь путем духовного развития. В его духовном возрастании Бог положил постепенность, поэтому Он заповедовал временно не вкушать в райском саду от древа познания добра и зла. Ослушание могло стоить человеку бессмертия. Также Бог создал из ребра Адама помощницу — женщину Еву. В райском саду все животные, растения и стихии были подвластны человеку и служили ему. Первые люди получили от Бога благословение плодиться и заповедь — возделывать и хранить рай. Однако под влиянием дьявола Адам и Ева нарушили запрет на вкушение плодов от древа познания добра и зла. Люди отдалились от общения и любви Бога и стали подвластны смерти. За сделанный выбор они поплатились изгнанием из рая; их тела сделались уязвимыми для стихий мира, а окружающий мир стал враждебным.

 

 

УЧЕНИЕ О ЕДИНОМ БОГЕ — основное религиозное послание Библии. Изначально проповедь единого Бога представлялась маловлиятельной в сравнении с религиозными системами других народов, исповедовавших языческое многобожие. На разных этапах истории еврейский народ подпадал под господство могущественных языческих государств: Египта, Ассирийской, Вавилонской, Персидской, Македонской и Римской империй.

Библия очень остро ставит вопрос о том, почему одни люди и народы принимают Бога, а другие отвергают, создают свои собственные верования и даже вступают в противостояние с Богом и его нравственными законами.

Однако даже избранные Богом люди проходили через сомнения, нравственные падения, испытания на пути к всецелому служению Богу: Иаков, Иов, Аарон, Самсон, царь Давид, царь Соломон, пророк Иона. Ответом Бога на уклонение людей от познания истины стало заключение Союза, или Завета (отсюда и название двух больших частей Библии), сначала с еврейским народом, а затем и со всем человечеством. На обещание людей почитать истинного Бога и следовать его Закону Бог обязался быть их покровителем и спасителем. Для помощи людям в преодолении греха и для восстановления прямой связи между Богом и людьми он обещал направить на землю своего посланника — Мессию. Ожидание Мессии и подготовка к его пришествию — лейтмотив книг Ветхого Завета.

ПРИШЕСТВИЕ МЕССИИ. В Новом Завете звучит возвещение, что Мессия по имени Иисус Христос пришел на землю. Основное внимание четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна — сосредоточено на личности Мессии, его делах и учении. Евангелия сообщают, что Христос пришел в мир, чтобы исполнить обещание Бога об избавлении человечества от зла и смерти.

Он принял надругательства суда еврейских религиозных лидеров и римской власти и был распят на кресте. Этот поступок позволил Богу испытать смерть, которой подвержен любой человек, и победить ее изнутри человеческой природы, освободив человека от греха Адама и Евы. На третий день после смерти Иисус воскрес из мертвых и явился своим ученикам. Его тело, сохраняя материальность, между тем преобразилось и стало нетленным.

До пришествия Христа даже души праведников находились в аду. После его воскресения им и всем последующим поколениям праведных людей открылся вход в рай. Окончательное преодоление смерти, которой подвержено тело, наступит только со вторым пришествием Христа, как об этом свидетельствует последняя книга Библии — Апокалипсис, — когда воскреснут все поколения людей.

 

 

ПРИЗЫВАЯ ЛЮБИТЬ БОГА, Библия сообщает, кто есть Бог и каково его отношение к людям. Бог имеет в Библии много имен, выражающих его сущность, но главное среди них — Любовь — явственно открывается только в Новом Завете. В евангельском свидетельстве об Иисусе Христе Бог-Любовь предстает как Троица, через образы Отца, Сына и Святого Духа. Бог, являясь единым в своей сущности, имеет три ипостаси. Бог Отец творит мир. Бог Сын воплощается, чтобы совершить искупление человека. Святой Дух дает жизнь всему сущему и подает благодатные энергии людям.

НРАВСТВЕННОЕ УЧЕНИЕ призывает человека в мыслях и поступках совершать добро и избегать зла. Однако нравственность в Библии больше, чем общественная констатация — сие плохо, а сие хорошо. Добрые поступки — источник жизни. Совершая зло, человек погибает прежде всего духовно. Первые писаные нравственные нормы были явлены еврейскому народу на горе Синай через пророка Моисея примерно в 1600 - 1500 гг. до н. э.

 

 

Библия содержит живые примеры нравственных и безнравственных поступков. Многие из них стали хрестоматийными сюжетами живописных полотен, литературных произведений, философских трактатов. Авель и Каин напоминают о злодеянии братоубийства, совершенном Каином из-за зависти. Имя Хама, сына Ноя, стало нарицательным для обозначения циничного поведения, попирающего общепринятые правила. Вавилон, Содом и Гоморра — города-символы распущенности и извращения. Ветхий Завет изобилует и положительными образами. Самсон прославился своей силой, которую он употреблял для защиты соотечественников от внешних врагов. Царь Давид известен как смелый и сильный воин, песнопевец, оставивший после себя поэтическую книгу «Псалтирь». Царь Соломон, сын Давида, прославился мудростью, ради которой издалека приходила в Иерусалим царица Савская.

Новый Завет раскрывает нравственность на новом уровне. В своей проповеди Иисус Христос смещает акцент с собственных нравственных усилий человека на Божественную благодать, которая помогает уверовавшему исполнять нравственный закон, написанный «на скрижалях его сердца». Поэтому исчезает необходимость в чрезмерной регламентации повседневной жизни и жестких наказаниях, предписанных Моисеевым законом. Евангелия насыщены притчами и рассказами из жизни Иисуса, в которых обновляются и углубляются понятия добра и зла. Новый Завет отвергает неизменяемую зависимость будущего состояния человека от его происхождения, слепого рока и плохих поступков в прошлом. Отныне свободный выбор в настоящем в пользу добра может придать жизни совсем другое направление.

Многие новозаветные праведники развивали свои добродетели с детства: Дева Мария, Иоанн Креститель, апостол Павел, а также те, кто прошел через падения: разбойники, блудницы, стяжатели. Но Евангелия повествуют и о тех, кто отвергнул возможность измениться. Так, имя царя Ирода, приказавшего истребить младенцев Вифлеема, стало наименованием для человека-изверга и мучителя. Иуда — нарицательное название предателя, а фарисей — лицемерного человека.

Изменения в подходе к нравственности особенно ярко звучат в Нагорной проповеди, которая приводится в Евангелии от Матфея. Суть нравственного закона Христос свел к двум основным заповедям. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя».

 

 

ФОРМИРОВАНИЕ БИБЛЕЙСКОГО СБОРНИКА. Сборник из 39 канонических книг, относящихся к Ветхому Завету, существовал у иудеев к началу нашей эры. Еврейская традиция связывает начало собирания книг Священного Писания дохристианского периода с именем книжника Ездры, жившего в середине V в. до н. э.

Самые первые тексты Библии, которые восходят к пророку Моисею, датируются примерно XIII в. до н. э. Пророческие книги Ветхого Завета собирались на протяжении нескольких столетий, с VI по III в. до н. э. Оформление окончательного текста остальных книг затянулось до II в.

Книги, составляющие Новый Завет, были отобраны в качестве достоверных свидетельств об учении Иисуса Христа еще в первые века христианства. На первом этапе развития христианской общины существовала устная традиция передачи христианского учения. С увеличением количества верующих и опасностью устного искажения возникла потребность оформить свидетельства в письменной форме. Так появились Евангелия и Деяния апостолов. В то же время возрастала необходимость в разъяснении отдельных положений веры. С этой целью были написаны апостольские послания.

 

 

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ. Изначально тексты Ветхого Завета были написаны на древнееврейском языке, их впервые перевели на иностранный язык (древнегреческий) в III в. до н. э. в Александрии Египетской при царе Птолемее Филадельфе (284 - 247 до н. э.). Перевод получил название «Септуагинта», поскольку это греческое слово указывает на то, что над переводом работали 70 человек. Он предназначался для иудеев, живших в Египте, в то время находившемся под греческим культурным влиянием.

Книги Нового Завета изначально были написаны на древнегреческом языке. Исключение составляло Евангелие от Матфея, появившееся на арамейском языке, на котором говорили евреи времен Иисуса Христа. На другой официальный язык Римской империи, латинский, ветхозаветные и новозаветные писания перевели к IV в. н. э. Задачу по согласованию переводов по поручению Папы Римского Дамасы выполнил блаженный Иероним. Но только с XIII в. Библия блаженного Иеронима стала называться Вульгата, что в переводе с латинского означало «общеупотребительная». Вульгата по сей день — основной перевод Библии, который использует Римско-католическая церковь.

Достаточно рано в связи с миссионерскими потребностями были сделаны переводы Библии на сирийский, коптский, армянский, грузинский и другие языки. На протяжении Средних веков появлялись переводы на европейские языки. Немецкий перевод впервые сделал лидер Реформации Мартин Лютер, тем самым заложив традиции литературного немецкого языка. Греческий и латинский переводы стали основой для переводов Библии на языки других народов. Для уточнения текстов Нового Завета использовались многочисленные копии отдельных извлечений из Нового Завета, датируемых II - V вв., цитаты Евангелий и апостольских посланий в произведениях христианских авторов II и III вв.

ЕДИНЫЙ ТЕКСТ НОВОГО ЗАВЕТА был установлен в V в. В течение нескольких веков вплоть до XIX в. он оставался практически без изменений, если не считать накопившихся неточностей и искажений за время, пока Библия копировалась вручную. В XIX в. была обнаружена древняя рукопись Библии IV в. в монастыре Св. Екатерины рядом с горой Синай, которая получила название «Синайский кодекс». Тогда же были опубликованы Парижский кодекс и древний Ватиканский кодекс середины IV в., который долгое время недоступно хранился в Ватиканской библиотеке в Риме. На их основе удалось напечатать пересмотренный текст Библии.

 

 

СЛАВЯНСКИЙ ПЕРЕВОД. Первый славянский перевод выполнили в IX в. солунские братья Кирилл и Мефодий для славянских народов Балкан и Восточной Европы. Они составили славянский алфавит и перевели весь Новый Завет и часть Ветхого Завета. Кирилло-мефодиевский перевод лежит в основе современного церковно-славянского текста, принятого Русской православной церковью для богослужебного пользования. С течением времени отдельные славянские народы вносили коррективы в первоначальные тексты, сообразуясь с развитием национальных языков. Так появились различные изводы, т. е. варианты, славянской Библии.

Попытки перевести Библию на русский язык, который к XVIII - XIX вв. значительно отличался от церковно-славянского языка, встречали сопротивление отдельных представителей государственных, общественных и церковных кругов, беспокоившихся о том, что священные тексты утратят высокодуховный характер. Во второй половине XIX в. митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов) настоял на окончании начатого перевода Библии на русский язык. В 1876 г. русская Библия увидела свет. Этот перевод называется синодальным и является до сих пор единственным общепризнанным переводом Священного Писания на русский язык.

 

 

Христианство — самая крупная из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом) по числу последователей. Христианство подразделяется на три основных ветви: католицизм, православие и протестантизм. Общий признак, объединяющий христианские верования и секты, — вера в Иисуса Христа. Главный источник вероучения — Священное Писание.

 

 

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА обычно относят к 33 г., т. е. распятию Иисуса Христа на кресте, однако название «христиане» не сразу закрепилось за сторонниками новой религии и впервые начало употребляться в Антиохии в 40 - 44 гг.

Апостол Андрей Первозванный, согласно преданию, проповедовал на территориях современных России и Украины в I в. Во II в. христиане появились на территориях современных Марокко, Болгарии (Мезия и Фракия), Португалии (Лузитания), Австрии, Швейцарии и Бельгии. В III в. — в Венгрии (Паннония) и Грузии, в IV в. — в Ирландии, в VII в. — в Нидерландах, в VIII в. — в Исландии, в IX в. — в Дании, Чехии, Швеции и Норвегии, в X в. — в Польше, в XI в. — в Финляндии; с конца XV в. началась христианизация Америки; в XVI в. в христианство была обращена большая часть населения Филиппин; в XV - XVIII вв. христианские миссионеры пытались вести прозелитическую работу в странах Африки к югу от Сахары, но успехов не достигли (лишь с середины XIX в. миссионерская деятельность стала приносить ощутимые результаты, и к настоящему времени значительная часть населения Африки к югу от Сахары христианизирована).

Прозелитическая работа на некоторых островах Океании была начата еще в XVII в.. однако основная часть населения обратилась в христианство лишь в XIX - XX вв.

Первые пять столетий христианство распространялось очень быстрыми темпами. Однако в дальнейшем этот процесс замедлился, а в отдельные периоды доля последователей христианства в мировом населении даже сокращалась. Триумф христианства был связан с рядом особенностей данной религии. Прежде всего следует отметить, что людей привлекали высокие гуманистические принципы христианства, обращенность ко всем расовым, этническим и социальным группам. Определенную роль сыграла и провозглашенная Иисусом миссионерская направленность новой веры. Позже немалое значение имело и то обстоятельство, что именно христианские страны добивались наибольших успехов в своем экономическом, социальном и культурном развитии.

 

 

ДОКТРИНАЛЬНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ, культ и организации христианства, несмотря на длительный период разделения на отдельные ветви и различия, все же сохранили ряд черт, присущих большинству направлений.

Основная часть христиан почитает Иисуса Христа как второе лицо Божественной Троицы. Троица представляет собой Божество единое в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Священным Писанием почти у всех сторонников христианства — за исключением приверженцев небольшого числа маргинальных христианских групп — признаются Ветхий и Новый Заветы. Впрочем, Священное Писание принимается различными направлениями христиан в неодинаковом объеме. Как указывалось, оно состоит из двух частей: Ветхого Завета, который признают и иудаисты под названием «Танах», и Нового Завета. Новый Завет принят — без каких-либо оговорок — подавляющим большинством христиан. Эта часть Библии была написана значительно позже Ветхого Завета (I в.) учениками Иисуса Христа — апостолами — после его мученической смерти на кресте.

В краткой форме основные догматы христианства изложены в трех исторических Символах — исповеданиях — веры: Апостольском, Никейском (или Никео-Константинопольском) и Афанасьевском. Некоторые христианские конфессии признают в равной мере все три символа. Другие отдают предпочтение какому-то одному из них. Отдельные протестантские деноминации не придают особого значения ни одному из Символов веры.

 

 

Древнейший Символ — Апостольский — был сформулирован ранее середины II в. и в первоначальном виде читался так: «Верую в Бога, Отца Вседержителя; и во Христа Иисуса, Сына Его единородного. Господа нашего, рожденного от Духа Святого и Марии Девы, распятого при Понтийском Пилате и погребенного, в третий день воскресшего из мертвых, восшедшего на Небеса, сидящего одесную (по праву руку) Отца, откуда он грядет судить живых и мертвых; и в Духа Святого, во святую Церковь, во оставление грехов, в воскресение плоти. Аминь». Этот символ пользуется большим авторитетом во многих христианских, включая ряд протестантских, конфессиях. В православии Апостольский Символ фактически вытеснен Никео-Константинопольским Символом.

Никео-Константинопольский Символ был принят па первых двух Вселенских соборах — I Никейском (325) и I Константинопольском (381). На русском языке он звучит так: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Который рожден от Отца прежде всех веков. Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло. Нас ради, человек, и нашего ради спасения сшедшего с Небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии и вочеловечившегося. Распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день по писаниям, и восшедшего на Небеса, и сидящего одесную Отца. И опять имеющего прийти со славою судить живых и мертвых. Которого царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа животворящего. Который исходит от Отца, Которому поклоняемся и Которого славим вместе с Отцом и Сыном, Который говорил через пророков. Во единую святую соборную и апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Жду воскресения мертвых. И жизни будущего века. Аминь».
 

Третий исторический символ веры — Афанасьевский, приписываемый александрийскому епископу СВ.

Афанасию Великому (ок. 295 - 373). Сейчас, однако, религиоведы полагают, что он был составлен, когда Афанасия уже не было В живых — В V или VI в.

От двух других символов веры Афанасьевский отличается строгим догматизмом. В символе дана краткая формулировка двух важнейших доктрин христианства: учений о Святой Троице и о воплощении Иисуса Христа. В первой части говорится о трех лицах Божества при единстве их существа. Во второй — о двух естествах Иисуса Христа — при единстве лица.

Именно эти два важнейших догматических положения христианства признаются подавляющим большинством христиан. Первой доктрины не придерживаются лишь группы унитариан, второй — монофиситы и несториане. Основная часть христиан принимает и другие кардинальные христианские догматы, содержащиеся в Никео-Константинопольском и Апостольском Символах веры; боговоплощение, крестная жертва Иисуса Христа, своей мученической смертью искупившего грехи людей. Его воскресение и вознесение на небо, грядущее второе пришествие, будущее воскресение мертвых и вечная жизнь после воскресения.

Большинство христиан признают необходимость совершения таинств — священных действий, призванных сообщить верующим Божью благодать. Однако в вопросе о числе таинств, их понимании, форме и времени совершения разные направления христианства далеко не единодушны.

 

 

БОГОСЛУЖЕБНАЯ ПРАКТИКА у христиан разных направлений также очень разнородна. Весьма торжественная литургия в православных и других восточных, а также в католической (где она именуется мессой) церквях противопоставляется простоте богослужебной практики в большинстве протестантских церквей (англиканская церковь занимает в этом отношении промежуточное положение).

Общих черт в культе разных направлений христианства не так много, однако чтение Священного Писания — обязательный культовый элемент для большинства христианских конфессий (благодаря этой черте культа христианство исторически тесно связано с распространением грамотности в христианизированных странах).

Церковную организацию разных христианских конфессий отличает большое разнообразие — от чрезвычайно жесткой централизации (Римско-католическая церковь, протестантские деноминации — Армия спасения и Адвентисты седьмого дня) до фактически полной независимости каждой отдельной церковной общины (конгрегациональные церкви, Церковь Христа и др.). Однако для большинства христианских конфессий характерно признание необходимости существования церковной структуры и подготовки священнослужителей. Вопреки положению о единой церкви, содержащемуся в Никео-Константинопольском Символе веры, христианство не представляет сейчас собой единого целого, а распадается на большое число отдельных направлений, течений, деноминаций.

 

 

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА - православие, католицизм, протестантизм, монофиситство, несторианство. Из них только Римско-католическая церковь и несторианская Церковь Востока едины (каждая в отдельности) в вероисповедном и в организационном отношениях (что касается обрядности, то здесь у католиков допускаются определенные различия).

Православие и монофиситство, представляя собой (каждое из этих двух направлений в отдельности) определенное единство в доктринальном отношении, в организационном разнятся и делятся на значительное число поместных церквей. При этом если в отдельных православных церквах различия в обрядности минимальны, то в монофиситских церквах они существенны.

Протестантизм не представляет собой единого целого ни в доктринальном, ни в культовом, ни в организационном отношении. Он распадается на очень большое число разных течений: англиканство, лютеранство, кальвинизм, меннонитство, методизм, баптизм, пятидесятничество и др. Они, в свою очередь, подразделяются на отдельные деноминации и церкви.

Кроме указанных направлений христианства есть еще маргинальные христианские конфессии, которые трудно определенно отнести к какому-либо из этих направлений.
 

 

Древними восточными церквями (Восточные православные церкви, Древние православные церкви) называют группу церквей в Передней Азии, Северо-Восточной Африке, на Кавказе и в Индии, которые отделились от Вселенской церкви в V - VI вв. из-за разногласий по вопросу о соотношении божественного и человеческого начал в Иисусе Христе.

 

ПРЕДЫСТОРИЯ Древних восточных церквей восходит к эпохе христологических споров V - VII вв. В конце IV в. богословы авторитетной в Сирии и Месопотамии Антиохийской школы Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуэс-тийский разработали учение, согласно которому у Христа было две природы — божественная и человеческая. Дева Мария родила человека Иисуса, с которым соединилось Второе Лицо Святой Троицы. Поэтому Деву Марию следует называть не Богородицей, а Человекородицей или Христородицей. В 428 г. последователь Диодора и Феодора Несторий стал патриархом Константинопольским. Его выступления против наименования Девы Марии Богородицей были восприняты многими как еретические. Последователи Нестория — «несториане», — преследуемые в Византийской империи, нашли убежище в Иране. В Восточной Месопотамии, входившей в состав Ирана, христианство распространялось с I в., и значительная часть местного населения, говорившая на сирийском языке семитской группы, в V в. исповедовала христианство. Разногласия по богословским вопросам, а также противостояние между Византией и Ираном привели к провозглашению независимости Церкви Востока от Вселенской церкви, а с VI в, и к прекращению церковного общения между ними. В православной и католической традициях Церковь Востока рассматривалась как несторианская. Это неточное наименование: хотя Несторий был причислен Церковью Востока к лику святых, он не был ее основателем и пользовался в ней гораздо меньшей известностью, чем Феодор Мопсуэстийский и Диодор Тарсийский.

 

 

РАСЦВЕТ ЦЕРКВИ ВОСТОКА (теперь - Ассирийская церковь Востока) пришелся на VII - VIII вв. С VI по XIV в. Церковь Востока вела активную миссионерскую деятельность в Центральной Азии, Китае и Индии. Однако со времен походов Тамерлана (конец XIV в.) начался ее упадок.

Эфесский собор 431 г. не привел к прекращению христологических споров. Константинопольский монах Евтих создал учение, получившее название монофизитства, согласно которому у Христа была одна — божественная — природа. Однако признание Халкидонским собором двух природ Христа (при подчеркивании в то же время его единства) привело к возникновению мощной внутрицерковной оппозиции собору. Сторонники Халкидонского собора называли себя православными, а своих противников — монофизитами. Те же православными именовали себя, а оппонентов — халкедонитами.

Уже к середине VI в. самостоятельная «монофизитская» церковная иерархия возникла в Египте и в Западной (византийской) Сирии; «монофизитскую» доктрину приняла и Армянская церковь. Окончательный разрыв с господствующей в Византии церковью произошел в середине VI в. В 543 г. епископом Эдессы стал непримиримый противник Халкедонского собора Яков Барадай, который, несмотря на противодействие византийских властей, рукоположил большое количество епископов-антихалкедонитов. С этого времени и началась история Сирийской православной церкви, которую по имени ее фактического основателя Якова Барадая называют также яковитской.

СИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ в XII - XIII вв. насчитывала 20 митрополичьих кафедр, 103 епархии и распространялась вплоть до Центральной Азии. В настоящее время Сирийская православная церковь насчитывает 11 епархий. Число ее приверженцев — около 200 тыс. человек. По этнической принадлежности это арабы (по-видимому, арабизированные потомки западных сирийцев). Глава церкви носит титул патриарха Антиохии и всего Востока, Его резиденция находится в Дамаске (Сирия).

С Сирийской православной церковью тесно связана Маланкарская православная сирийская церковь. Ее история достаточно сложна.

Церковь Индии в 1912 г. объявила себя автокефальной (независимой), В настоящее время число ее последователей — около 1,7 млн. человек. Подавляющая их часть проживает в южноиндийском штате Керала.

Глава церкви носит титул католикоса Востока и Маланкарского митрополита. Его резиденция находится в городе Коттаям. Там же имеется богословская семинария. Богослужения в Маланкарской церкви совершаются как на старосирийском языке, так и на языке малаялам, на котором говорит большинство населения штата Керала. На юге Индии имеются еще несколько христианских церквей, ведущих свое происхождение от древнеиндийского христианства. Последователей всех индийских церквей, восходящих к сирийской традиции, называют христианами СВ, Фомы.

 

 

ПРОНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА в Армению церковное предание связывает с именами апостолов Фаддея и Варфоломея, Однако достоверность этого предания не поддается проверке. Широкое распространение христианства начинается с проповеди Григора Партева (Григория Парфянина), почитаемого церковью как Григор Просветитель (ок. 240 - 332), который в 301 г. обратил в христианство армянского царя Тиридата III. Поэтому 301 г. стал датой христианизации Армении. В начале V в. армянский церковный деятель Месроп Маштоц (362 - 440) создал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской церкви) Сааком Партевом перевел Библию на армянский язык. С V в. начинается история богатейшей армянской христианской литературы. В целом армянское христианство в ту эпоху испытало сильное греческое и сирийское влияние. На Двинском соборе Армянская церковь (506) отвергла решения Халкидонского собора и стала независимой от Византийской церкви.

Церковь на протяжении всего Средневековья становится силой, сплачивающей народ. Церковь оставалась символом армянской нации и культуры.

В V - XVII вв. развивается богословская мысль, а также связанные с церковью историография и религиозная поэзия. Драматические события истории привели к расселению армян по многим странам. Поэтому последователи Армянской апостольской церкви (4,6 млн) рассеяны по всему миру.

 

 

Египет узнал христианство в I в. Согласно церковному преданию, первым в этой стране проповедовал новую веру евангелист Марк. К началу IV в. значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство.

В Египте зародилось монашество, без которого невозможно представить дальнейшую историю христианства. Египтянами были и родоначальники отшельничества Павел Фивейский (ок. 234 - ок. 347) и Антоний Великий (ок. 250 - ок. 356). Самая значительная фигура в истории египетского монашества — настоятель Белого монастыря Шенуте (ок. 333 - ок. 451).

Церковь в Египте сплотилась вокруг Александрийского патриархата, чье влияние было огромно благодаря таким личностям, как Афанасий Александрийский (295 - 373), прозванный отцом православия, и борец против несторианства Кирилл Александрийский (ум. 444). Поэтому решения Халкидонского собора вызвали бурю возмущения среди египетских христиан. Окончательный разрыв произошел в VI в. Коптов-антихалкидонитов преследовали византийские власти, поэтому копты не оказали сопротивления арабам-мусульманам, овладевшим Египтом в 641 г. С середины VII в. начался процесс исламизации и арабизации Египта, занявший несколько столетий. Еще в X в. христиане составляли большинство населения Египта, но затем (отчасти под влиянием гонений со стороны мусульман) их численность резко сократилась. К XIII в. арабский в качестве разговорного языка египетских христиан окончательно вытеснил коптский. Последние литературные тексты на коптском языке были написаны в XVII в., после чего он сохраняется только как язык церковного богослужения. Сегодня численность коптов, по оценкам различных источников, составляет от 3,9 до 8 млн. человек.

 

 

На территории современной Эфиопии в IV в. существовало царство Аксум. Уроженцы Тира (Финикия) христианские миссионеры Фрументий и Эдесий (IV в.) попали в Аксум как пленники. Им удалось обратить в христианство царя, который сделал христианство государственной религией. Фрументий отправился в Александрию, был там рукоположен Афанасием Александрийским в епископа Аксумского и вернулся в Эфиопию. В конце V в. в Эфиопию прибыли 9 сирийских монахов, по-видимому противников Халкидонского собора, сделавших очень многое для дальнейшей христианизации страны: они проповедовали, основывали монастыри, переводили Библию, богослужебные и богословские книги, монашеские уставы и жития святых на древнеэфиопский язык (геэз). На протяжении многих веков христианство играло огромную роль в единственной христианской стране Африки. Отделенное от остального христианского мира, окруженное язычниками и мусульманами. Эфиопское царство рассматривало себя как священную христианскую державу. В утверждении этого представления немалую роль сыграла легенда о происхождении эфиопской царствующей династии от царя Соломона и царицы Савской.

 

 

Вплоть до 1959 г. Эфиопская церковь подчинялась Коптской церкви, и все эфиопские епископы были коптами. В 1959 г. Эфиопская церковь обрела автокефалию, т. е. независимость от Коптской церкви. Ее глава называется абуна (патриарх). Численность приверженцев Эфиопской православной церкви оценивается в пределах от 16 до 30 млн.человек.

После обретения в 1993 г. независимости Эритреи (до этого входившей в состав Эфиопии) была провозглашена автокефалия Эритрейской православной церкви, объединившей около 1,7 млн. христиан (1999 г.). Большинство населения страны — мусульмане. Автокефалия была признана Коптской и Эфиопской церквями. Возглавляет Эритрейскую церковь патриарх.

 

 

Католицизм — крупнейшая христианская конфессия.

После произошедшего в 1054 г. раскола за западной церковью закрепилось название «католическая», что в переводе с греческого означает «универсальная», «вселенская». Более точное название конфессии — Римско-католическая церковь. Католиков в мире насчитывается примерно столько же, сколько всех остальных христиан, вместе взятых.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ КАТОЛИЦИЗМА иногда датируют 50 г. — временем появления первых христиан в Риме. Однако следует помнить, что тогда христианство было еще единым, не разделенным на западную и восточную ветви. Формальный раскол христианской религии на католицизм и православие произошел в 1054 г., хотя многие религиеведы считают, что разделение христианства на западную и восточную ветви наметилось еще в VIII в., а возможно, и раньше. Поскольку до раскола католики и православные представляли единое целое и, таким образом, имели довольно долгую общую историю, по своим догматическим положениям католицизм и православие довольно близки. Священным Писанием католики (как и другие христиане) считают Библию: Ветхий и Новый Заветы. Однако, признавая в качестве Священного Писания книги Ветхого и Нового Заветов, католики несколько расходятся и с православными, и с протестантами по поводу объема Ветхого Завета. Расхождения касаются книг, которые не имелись в написанной на древнееврейском (и частично арамейском) языке масоретской Библии, но появились в Септуагинте (сделанном в III - II вв. до н. э, переводе библейских текстов на древнегреческий язык) и Вульгате (переводе на латынь, датируемом 383 - 384 гг.). Такое расхождение, по-видимому, было обусловлено тем, что переводчики на древнегреческий и латинский языки имели дело не с масоретским, а каким-то иным списком Библии. Протестантами книги, отсутствующие в масоретской Библии, отвергаются. Православными они хотя и включаются в Священное Писание, но не признаются каноническими, богодухновенными. Католики безоговорочно признают и включают в канон эти книги.

 

 

Для католиков (как и для православных) в отличие от протестантов источником веры является не только Священное Писание, но и Священное Предание — постановления Вселенских и некоторых поместных соборов и учения Отцов Церкви. Католики признают постановления XXI Вселенского собора (православные — только семи первых, которые состоялись до раскола христианства в 1054 г.). Последний Вселенский собор прошел у католиков в 1962 - 1965 гг.

Католики, следуя, как и православные, Никео-Константинопольскому (Никео-Царьградский) Символу веры, внесли в него одно добавление, касающееся вопроса об исхождении Святого Духа. Если православные считают, что Святой Дух исходит только от Бога Отца, то католики добавили в восьмой член символа веры положение, что Святой Дух исходит и от Бога Сына. Кстати, именно это нововведение стало одной из главных причин окончательного раскола христианства на западную и восточную ветви. Признавая Никео-Константинопольский Символ веры изложением основных догматических положений своей церкви, католики высоко ценят и Афанасьевский Символ веры, а при крещении используют Апостольский Символ веры.

За время, прошедшее после раскола, появились и некоторые другие (помимо вопроса об исхождении Святого Духа) разногласия между католицизмом и православием. Так, католики следуют доктрине о так называемых сверхдолжных заслугах святых и возможности главы церкви — Римского Папы — и духовенства свободно распоряжаться этим «запасом добрых дел» для облегчения оправдания верующих. Исходя из этого представления католики ввели практику продажи индульгенций — специальных папских грамот, свидетельствующих об отпущении как совершенных, так и гипотетических грехов. Последователи католицизма верят также, в отличие от православных и протестантов, в существование чистилища — промежуточного звена между адом и раем, где в муках очищаются огнем души грешников, не совершивших смертных грехов (после очищения эти души могут попасть в рай). Католики признают помимо непорочного зачатия Иисуса Христа Девой Марией и непорочное зачатие самой Богородицы, а также ее телесное вознесение на небо. Эти положения фактически призваны уравнять Деву Марию с Иисусом Христом. Следует особо подчеркнуть, что в католицизме культ Богородицы занимает очень важное место.

 

 

Однако у католицизма немало и общих с православием черт. И католики, и православные признают все семь христианских таинств (крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство и елеосвящение) и считают, что во время совершения таинств верующим передается Божья благодать.

Следует вместе с тем отметить, что некоторые таинства трактуются католиками несколько иначе, чем православными. Есть и ряд различий в совершении таинств. Если православные, следуя древней традиции, крестят младенцев путем троекратного погружения в воду, то католики обычно ограничиваются окроплением либо обливанием. Как правило, крещение совершается священником, но в особых случаях (когда некрещеному грозит смерть) крещение может произвести любой единоверец (в этом вопросе у католиков с православными нет различий). Однако католическая церковь допускает даже «мысленное крещение».

В то время как у православных миропомазание совершается сразу после крещения, у католиков это таинство, которое называется также конфирмацией (подтверждение веры), производится не над младенцами, а над детьми 7 - 12-летнего возраста. По времени конфирмация совпадает с первым причащением, поскольку ранее дети не причащались. Конфирмацию у католиков может в отличие от православных совершать только епископ.

Покаяние у католиков проходит в специальных исповедальных камерах, причем священник и кающийся общаются через занавеску и не видят лиц друг друга. Это таинство у католиков включает не только сокрушение верующего и исповедь, но и налагаемую священником епитимью. Считается, что исповедоваться следует не менее одного раза в год. Обычно католики стараются исповедоваться на Пасху. Недавно в католической церкви была введена практика упрощенной и ускоренной исповеди, так называемой покаянной церемонии.

 

 

Католики, как и православные, верят в чудесное невидимое превращение во время таинства евхаристии хлеба и вина в тело и кровь Христовы. При причащении в католической церкви используется пресный хлеб (облатки), а не квасной (просфора), как у православных. Кроме того, вплоть до II Ватиканского собора под двумя видами (хлеб и вино) разрешалось причащаться только духовенству, миряне причащались только хлебом (II Ватиканский собор разрешил и мирянам причащаться под двумя видами, как это всегда было у православных).

Католики и православные по-разному понимают таинство брака. У католиков таинством считается сама брачная связь, а не венчание (как у православных). Брак у католиков практически нерасторжим. Неодинаково в католицизме и православии трактуется и таинство елеосвящения (соборования). У католиков оно совершается над тяжело больным человеком и призвано подготовить его к мирной христианской кончине (в то время как у православных у этого таинства имеется двойной смысл: либо дарование телесного и духовного исцеления, либо подготовка к переходу в мир иной).

 

 

КАТОЛИЦИЗМ — весьма централизованная конфессия. Подавляющее большинство католиков признают верховную власть Римского Папы (так начиная с III - IV вв, стали именовать себя римские епископы). Невидимым главой Римско-католической церкви считается сам Иисус Христос, а видимым, наместником Христа на земле, признается Римский Папа. Его рассматривают также как преемника апостола Петра, которого католики считают первым римским епископом. Папский престол находится в Ватикане. Римский Папа обладает высшей законодательной и судебной церковной властью и правом управления всеми церковными делами. Помощниками Папы по церковному управлению являются кардиналы. Они назначаются Папой обычно из числа высших иерархов, хотя теоретически кардиналом может стать и мирянин. Кардиналы образуют курию, которая вместе с Папой рассматривает все важные дела церкви. Институт кардиналов имеет давнюю и сложную историю. В настоящее время кардиналы, в частности, выполняют руководящую работу в конгрегациях. Каждая конгрегация отвечает за определенный вид деятельности. Особая конгрегация занимается преступлениями, совершаемыми против веры. Важную роль играет конгрегация, в ведении которой находятся дела, обсуждаемые собранием кардиналов. В полномочия еще одной конгрегации входит наложение запрета на вредные с точки зрения Римско-католической церкви книги. Специальная конгрегация отвечает за аутентичное толкование соборных определений. Есть конгрегация, которая ведает широким комплексом разных проблем, за исключением вопросов веры, толкования соборных определений и богослужебной практики. Еще одна конгрегация руководит миссионерской работой.

Отдельная конгрегация ведает вопросами богослужебной практики и рассматривает проблемы, связанные с канонизацией святых. Существует конгрегация, занимающаяся вопросами церковной политики и политическими проблемами. Есть конгрегация, осуществляющая надзор за католическими университетами. Специальная конгрегация управляет церковным имуществом и учреждениями св. Петра. Отдельная конгрегация проводит инспекцию римской епархии. Наконец, еще одна конгрегация ведает внецерковным церемониалом папского престола.

Католические приходы объединяются в епархии, возглавляемые епископами. В странах с большим числом последователей католицизма может быть по нескольку десятков епархий. Епископы подчиняются Папе и действуют от его имени, вместе с тем во вверенных им епархиях они обладают значительными полномочиями. Входящие в структуру Римско-католической церкви ордены и общества в отличие от приходов и епархий не связаны непосредственно с какой-то определенной территорией.

Римско-католическая церковь требует от своей паствы признания верховенства Римского Папы и строгого единства по главным догматическим вопросам

 

 

ОБРЯДНОСТЬ Римско-католической церкви достаточно гибка, она допускает определенную вариативность. По особенностям обрядности выделяются католики латинского обряда (свыше 98 % приверженцев Римско-католической церкви) и католики восточных обрядов. Католики латинского обряда совершают крестное знамение слева направо (в восточной традиции — справа налево). Крестятся они всеми пятью прямыми пальцами. Латинский обряд подразделяется на несколько форм (своего рода подобрядов): римскую, амброзианскую, или миланскую, мозарабскую, или вестготскую, и лионскую, а также особые формы у орденов кармелитов, картезианцев, цистерцианцев и доминиканцев. Большинство католиков латинского обряда придерживаются его римской формы.

 

 

Католики восточных обрядов — собирательное название для разных групп восточных христиан (большинство из них откололись от восточных христианских церквей, некоторые представляли собой отдельные небольшие христианские деноминации), заключивших унию с Римско-католической церковью. Присоединившиеся к католицизму члены этих групп приняли догматические установки Римско-католической церкви и признали власть Римского Папы, но сохранили свою обрядность и определенную самостоятельность в управлении (см. Католики восточных обрядов).

Самым большим праздником у католиков считается Рождество Христово, отмечаемое 25 декабря. Всего Иисусу Христу посвящено 14 праздников. Половина из них совпадает с соответствующими православными праздниками, остальные установились после раскола между западным и восточным христианством.

К чисто католическим праздникам относятся праздник Тела Христова (отмечается в четверг после Троицы), Святого Сердца Иисуса (4 июля), Христа-Царя (последнее воскресенье октября) и др. Богородице посвящено 16 праздников. Среди оригинальных католических праздников в честь Богородицы следует отметить праздник Непорочного зачатия Девы Марии (8 декабря).

Официальным языком Римско-католической церкви (кроме ее ветвей, придерживающихся восточных обрядов) считается латинский. Однако в настоящее время богослужения проводятся и на национальных языках.

 

 

Небольшие группы католиков — выходцев из стран Западной Европы — жили в русских городах уже в XI - XII вв. При Петре I число католиков в России заметно возросло из-за усиления связей России с Западной Европой и увеличения числа иностранцев, поселившихся в стране. Еще больше католиков в России насчитывалось при Екатерине II, приглашавшей иностранцев на жительство. Постепенно в стране сформировалось восприятие католицизма как этнической религии живших в стране поляков, литовцев, немцев и т. д. Сегодня численность католиков латинского обряда в России примерно 300 тыс. человек, а византийского обряда — около 500 тыс.

 

 

Католики восточных обрядов, иногда называемые униатами, — бывшие последователи восточных христианских церквей, в разное время отделившиеся от своих деноминаций и вступивших в унию с Римско-католической церковью. Они подчинились папе римскому, приняли догматы римского католицизма, но в основном сохранили свои прежние обряды.

 

 

РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ на протяжении многих столетий пыталась оторвать от различных восточных христианских церквей хотя бы часть их последователей, в результате чего появилось свыше 20 униатских церквей.

Католики византийского обряда (греко-католики итало-албанцы, греко-католики украинцы, греко-католики белорусы, греко-католики албанцы, греко-католики хорваты, греко-католики венгры, греко-католики словаки, греко-католики русины, греко-католики румыны, греко-католики мелькиты, греко-католики греки, греко-католики болгары, греко-католики русские) составляют наиболее крупную ветвь униатских церквей.

Первой сформировалась группа греко-католиков итало-албанцев, а их самостоятельная церковная организация была создана лишь в XX в. Византийскую обрядность эта группа в основном сохранила, однако влияние латинского элемента тоже присутствует. Языками богослужения служат греческий и албанский. К этой группе относят обычно и существующий многие столетия монастырь Гроттаферрата вблизи Рима, в котором богослужения проводятся строго по византийскому обряду. Численность греко-католиков итало-албанцев невелика — всего 62 тыс. человек.

Греко-католики украинцы — самая крупная группа греко-католиков, как, впрочем, и всех католиков восточных обрядов.

Римско-католическая церковь в 1439 г. на Флорентийском соборе пыталась заключить унию с восточнославянскими христианами, жившими на территории Речи Посполитой. Уния была заключена в 1596 г., но к ней примкнули не все украинцы, жившие на территории Польши и Литвы (Львовская епархия присоединилась к унии лишь в 1700 г.). После разделов Польши на землях, отошедших к России, унию аннулировали, а на территориях, присоединенных к Австрии, сохранили. Затем на протяжении почти трех веков унию то разрешали, то запрещали, и только в 1990 г. греко-католики получили легальный статус. Обрядность в Украинской католической церкви в основном аналогична византийской, но в ней имеются некоторые латинские заимствования. Язык богослужения — церковно-славянский. Численность греко-католиков украинцев составляет 5,1 млн. человек. Греко-католики белорусы, как и греко-католики украинцы, появились в результате заключения Брестской унии в 1596 г. После разделов Польши уния в 1839 г. аннулирована, и большинство униатов стали православными, а меньшая их часть — католиками латинского обряда. После нового присоединения части населенных белорусами земель к Польше в 1921 г. лишь небольшое число белорусов вернулось к унии. В 1946 г. греко-католичество на территории Западной Белоруссии было упразднено, однако в 1991 г. небольшая группа греко-католиков зарегистрировалась в Белоруссии. Белорусские греко-католики сохранили византийскую обрядность; в богослужении пользуются церковно-славянским языком. Греко-католиков белорусов в мире насчитывается около 40 тыс. человек.

 

 

УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ была создана в 1646 г. в Венгрии, причем православных жителей страны всячески побуждали присоединиться к унии. Греко-католики венгры фактически являются омадьярившимися русинами (карпато-россами) и в меньшей мере омадьярившимися румынами, хотя в настоящее время считают себя венграми. Исстари придерживаясь византийского обряда, они прежде использовали в качестве языка богослужения церковно-славянский, однако позже он был заменен греческим и венгерским языками. Общая численность греко-католиков венгров — 281 тыс. человек.

Уния 1646 г. привела также к созданию такой группы католиков византийского обряда, как греко-католики словаки (эту униатскую группу называют также Словацкой католической церковью). По своему происхождению данная группа греко-католиков — ословакившиеся русины. Языки богослужения этой группы греко-католиков — церковно-славянский и словацкий. Греко-католиков словаков насчитывается 239 тыс. человек. Попытки создать униатскую группу в Румынии предпринимались несколько раз (первая — в 1215 г., вторая — в 1439 г.). Наконец в 1698 г. был подписан акт о принятии унии частью живущих в Трансильвании православных верующих, однако реализовался он только через два года. Языки богослужения греко-католиков румын — церковнославянский и румынский. Румынские греко-католики внесли в практикуемую ими византийскую обрядность небольшие коррективы. По своей численности (2 млн. человек) эта группа из всех греко-католических групп уступает только греко-католикам украинцам.

 

 

ГРЕКО-КАТОЛИКИ МЕЛЬКИТЫ (последователи Мелькитской католической церкви — греко-католики арабы) возникли в 1724 г. в результате раздоров внутри духовенства Антиохийской православной церкви. Мелькиты сохранили византийскую обрядность, внеся в нее некоторые инородные элементы, причем не только латинские, но и яковитские. Языком богослужения служат либо арабский, либо древнегреческий. Общая численность мелькитов составляет 1,1 млн. человек.

Группа греко-католиков болгар (последователи Болгарской католической церкви) возникла в результате конфликта между проживавшими в Константинополе (Стамбуле) болгарами и константинопольским патриархом. Конфликт закончился тем, что эти православные вступили в унию с Римско-католической церковью. Болгарские греко-католики сохранили особую форму византийского обряда. Языком их богослужения служит церковно-славянский. Численность данной группы — 20 тыс. человек.

АРМЯНСКИЙ ОБРЯД, в отличие от византийского, которого придерживается большое число разных униатских групп, свойствен только армяно-католикам. Контакты армян с Римско-католической церковью имеют давнюю историю.

Часть армян воссоединилась с Римом еще в 1198 г., это продлилось недолго. Попытки воссоединения делались и позже, но реально это произошло лишь в 1740 г., когда для армяно-католиков была создана отдельная епархия. В богослужении используется древнеармянский язык грабар. Численность армяно-католиков — более 150 тыс. человек.

Группа сиро-католиков (сирияки) возникла в 1781 г., когда раскололась Сирийская православная (яковитская) церковь и часть ее последователей заключила унию с Римом (попытки создать унию делались и раньше). Богослужебные языки у сиро-католиков — сирийский и арабский. Общая численность группы — 111 тыс. человек. К сиро-католикам близка группа сиро-маланкарцев (маланкара). Официально она была создана лишь в 1930 г. (первая попытка предпринималась еще в конце XIX в.) сторонниками яковитской по вероучению Православной сирийской церкви Востока. Сохранив антиохийскую обрядность, группа внесла в нее элементы латинского обряда. Языки богослужения — сирийский и малаялам. Численность сиро-маланкарцев — 311 тыс. человек.

 

 

АНТИОХИЙСКОГО ОБРЯДА придерживается и одна из самых крупных униатских групп — марониты. В отличие от других католиков антиохийского обряда марониты не откололись от монофизитских яковитских церквей, а представляют собой особую восточнохристианскую группу, которая сложилась в VII в. в Византии и вплоть до заключения унии придерживалась монофелитства (от греч. monos — «один», «единственный» и thelema — «воля»), т. е. компромиссной доктрины между диофизитством и монофизитством. В 1182 г. в эпоху Крестовых походов марониты вступили в унию с католической церковью, приняв ее догматику, но сохранив свою антиохийскую обрядность. Впрочем, эта обрядность со временем подверглась довольно существенной «латинизации». Богослужение, как и у сиро-католиков, совершается на сирийском и арабском языках. Маронитов насчитывается около 3 млн человек.

 

 

Православие исторически связано с восточным направлением христианства. Окончательный раскол между западным и восточным направлениями произошел в 1054 г., хотя наметился еще в первых веках н. э. В I тыс. обе ветви христианства (восточная и западная) называли себя православными, или ортодоксальными, т. е. следующими правильному учению. Общая численность православных в мире составляет 169 млн человек. Наибольшее число их живет в России — по разным оценкам 60 - 75 млн.

 

 

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ признает лишь семь первых Вселенских соборов, которые состоялись до отделения западной ветви: I Никейский (325), I Константинопольский (381), Эфесский (431), Халкидонский (451), II Константинопольский (553), III Константинопольский (680), II Никейский (787). Православное вероучение представлено в Никео-Константинопольском (Никео-Царьградском) Символе веры — кратком изложении христианских догматов. Он был принят на I и II Вселенских соборах, проходивших соответственно в 325 г. в Никее и в 381 г, в Константинополе (Царьград). Символ веры включает 12 пунктов и подробно отражает те положения вероучения, из-за которых разгорались споры и возникали ереси. На II Вселенском соборе было решено впредь не менять принятую формулу Символа веры, чтобы не исказить веры. Православные это решение строго соблюдали.

Православные верят в единого Бога, выступающего в трех лицах — Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, — Божественную Троицу. Иисус Христос, по православному учению, имеет двойную природу: божественную и человеческую.

Он рожден (а не сотворен) Богом Отцом до сотворения мира. Святой Дух, согласно православному вероучению, исходит только от Бога Отца (в этой точке православное вероучение расходится с католическим. Католики учат, что Святой Дух исходит и от Бога Отца, и от Бога Сына).

 

ДЛЯ СПАСЕНИЯ человеку необходима помощь духовенства. Начало православному духовенству было положено апостолами, которые через рукоположение передали верующим дары Святого Духа и таким образом создали церковную иерархию. В настоящее время у православного духовенства существует трехстепенная иерархия: диаконы, иереи (священники) и архиереи (епископы, архиепископы, митрополиты, патриархи), причем в харизматическом отношении все архиереи равны. Священный сан у православных могут иметь только мужчины.
 

 

На территорию Руси христианство было принесено из Византии в той восточной форме, которая позже стала называться православием. Русская православная церковь — крупнейшая из пятнадцати автокефальных православных церквей, существующих в современном мире.

 

 

ГОДОМ КРЕЩЕНИЯ РУСИ считается 988 г., начиная с которого христианство становится официальной религией Древнерусского государства. С 988 по 1447 г. Русская церковь находилась под юрисдикцией Вселенского (Константинопольского) патриархата. Митрополит Киевский и всея Руси ставился Константинополем, однако Киевская митрополия пользовалась значительной автономией. Первоначально митрополичья кафедра находилась в Софийском соборе Киева, а после его разорения татаро-монголами (1299 г., по другим данным, 1309 г.) была перенесена во Владимир; в 1325 г. при митрополите Петре кафедру переместили в Москву. Русская церковь фактически вышла из подчинения Константинопольскому патриарху в 1448 г.: в том году Архиерейский собор Русской церкви самостоятельно, без согласия Константинополя, избрал митрополитом епископа Рязанского Иону, который получил титул митрополита Московского и всея Руси. Спустя 10 лет (1458) по политическим причинам произошло разделение русской митрополии на две части — Московскую и Литовскую. В то время как Московская митрополия стала фактически независимой, митрополиты для юго-западных земель продолжали поставляться Константинополем.

Официально независимой Русская церковь стала в 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче, когда прибывший в Москву патриарх Константинопольский дал митрополиту Московскому Иову сан патриарха. Одновременно произошло возвышение и увеличение чинов иерархии Русской церкви, с тем чтобы она могла самостоятельно на своем соборе избирать патриарха. В 1590 г. автокефалия и патриаршество Русской церкви были закреплены на созванном в Константинополе соборе.

 

 

ЦЕРКОВНЫЕ РЕФОРМЫ под руководством патриарха Никона были проведены во второй половине XVII в. В 1720 г. изменилось организационное устройство церкви. Петр I издал «Духовный регламент», согласно которому патриаршество отменялось, высшая власть в Русской церкви передавалась царю, а церковное управление переходило к Духовной коллегии, позже замененной Святейшим синодом (учрежден в 1721 г.). Во главе синода стоял митрополит. Надзор за деятельностью этого учреждения возлагался на государственного чиновника — обер-прокурора Святейшего синода. В 1721 г. «Духовный регламент» был утвержден архиереями епархий и настоятелями крупнейших монастырей.

Активная кампания за восстановление патриаршества и соборного начала в управлении церковью развернулась с начала 1900-х гг. В 1906 г. Святейший синод принял решение о созыве чрезвычайного церковного собора; в 1917 г. Временное правительство издало постановление «О свободе совести» и упразднило пост обер-прокурора Святейшего синода; наконец 15 (28) августа 1917 г. в Москве собралась первая сессия Поместного собора, которая работала до 9 (22) декабря 1917 г. Главным ее итогом стало восстановление в России патриаршества. Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Московский Тихон (Белавин).

После Октябрьского переворота 1917 г. церковь была отделена от государства и лишена права юридического лица, все ее имущество национализировали.

Во время Гражданской войны (православные верующие сражались на стороне как белых, так и красных) патриарх Тихон старался избегать политических оценок происходящего, стремясь не допустить вовлечения церкви в войну. Тем не менее многие священнослужители, монахи и просто верующие подверглись жестоким репрессиям: их сажали в тюрьмы, расстреливали, распинали на Царских вратах, душили епитрахилями, «причащали» расплавленным свинцом и подвергали другим мучениям. Репрессии против Русской православной церкви продолжались и после Гражданской войны.

 

 

В мае 1927 г. был образован Временный Патриарший Священный синод, официально зарегистрированный в НКВД. Митрополит Сергий 29 июля 1927 г. выступил от имени Московской патриархии с «Посланием к пастырям и пастве», в котором говорилось, что православная церковь имеет в Советском Союзе «не только каноническое, но и по гражданским законам вполне легальное центральное управление»; церковь считает Советский Союз своей гражданской родиной и разделяет с ней радости, успехи и неудачи. Послание соответствовало стратегической линии, проводимой митрополитом Сергием: ценой компромисса сохранить церковь, ее духовенство, приходы и храмы. Однако большая часть духовенства и мирян резко выступили против положений, содержащихся в послании, и порвали отношения с митрополитом Сергием. По этой же причине произошел разрыв между Русской православной церковью и православным духовенством, находившимся в эмиграции. В результате окончательно сформировалась Русская православная церковь за границей. Те из православного духовенства и верующих в России, которые отказались признать декларацию Сергия, образовали «катакомбную» церковь (названа так из-за необходимости действовать в глубоком подполье).

Отношение Советского государства к Русской православной церкви несколько изменилось во время Великой Отечественной войны. В сентябре 1943 г. И. В. Сталин разрешил созвать Архиерейский собор (рекомендовав даже проявить в этом деле «большевистские темпы»). На этом соборе митрополита Сергия избрали Патриархом Московским и всея Руси. Было разрешено открывать храмы, монастыри, духовные учебные заведения, мастерские по производству церковной утвари, издавать литературу и т. д.

ДОГМАТИКА И ОБРЯДНОСТЬ Русской православной церкви практически не отличаются от принятых в других православных церквях. Богослужение в Русской православной церкви ведется на церковно-славянском языке; проповеди читаются на русском (в районах компактного проживания других православных народов богослужения и тем более проповеди частично идут на их языках). Праздники в Русской православной церкви отмечаются в основном те же, что и в других православных церквях. Их даты определяются по юлианскому календарю.

 

 

Главой (предстоятелем) Русской православной церкви является Патриарх Московский и всея Руси (с 1990 г. — Алексий II), резиденция которого находится в Москве. Патриарх управляет церковью совместно со Священным Синодом, в состав которого помимо патриарха входят пять постоянных членов (митрополит Киевский и всея Украины; патриарший экзарх всея Беларуси митрополит Минский и Слуцкий; митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский; митрополит Крутицкий и Коломенский; председатель Отдела внешних церковных сношений), а также шесть временных, периодически сменяемых членов — епархиальных архиереев. Высшим церковным органом является Поместный собор, который собирается не реже одного раза в пять лет. В промежутках между поместными соборами таким органом считается Архиерейский собор, созываемый не реже одного раза в два года. В него входят все епархиальные архиереи и архиереи, стоящие во главе синодальных учреждений или руководящие духовными учебными заведениями.

 

 

Самый крупный раскол в истории Русской церкви произошел в середине XVII в. Патриарх Никон с согласия царя Алексея Михайловича решил провести реформу русского богослужения и заново перевести с греческого на церковно-славянский язык богослужебные книги. Людей, не принявших эти реформы, продолжавших служить по прежним книгам и сохранивших все старые обряды, стали называть старообрядцами, староверами или раскольниками.

 

 

ПРАВОСЛАВНАЯ РОССИЯ к концу XVI - началу XVII в. считала себя Третьим Римом, т. е. преемником Западной и Восточной Римских империй, которые некогда были христианскими, но пали под натиском инородных племен. Царь Алексей Михайлович видел свою задачу в том, чтобы освободить православных греков и славян от ига турецкого султана и вновь сделать Константинополь (или, как его называли на Руси, Царьград) столицей огромной православной империи. В этих намерениях русского царя поддерживали и сами греки. Патриархом Московским и всея Руси в 1652 г. стал Никон (1605 - 1681). Царь и патриарх соглашались, что для возрождения православной империи со столицей в Константинополе и с русским царем во главе необходимо устранить различия в церковных обрядах у русских и греков. С этой целью царь и патриарх пригласили ученых монахов из Греции и Малороссии (современная Украина), которым поручили дело «книжной справы», т. е. новые переводы богослужебных текстов.

 

 

РЕФОРМА Никона началась в 1653 г., когда он издал наказ о замене двуперстного крестного знамения на троеперстное. Предводителем врагов никоновской реформы стал настоятель Казанского собора на Красной площади протопоп Аввакум Петров — один из активных членов «кружка ревнителей благочестия», в который также входил Никон и которому покровительствовал Алексей Михайлович. Протопоп Аввакум и его сторонники признавали необходимость церковной реформы, но считали, что проводиться она должна не по «сомнительным» греческим образцам, а путем внимательного изучения и сравнения древних русских рукописей, т. е. реформа, по мысли Аввакума, должна была стать возвратом к «древнему благочестию», а не модернизацией церковной жизни.

Вскоре реформа Никона охватила все стороны церковной жизни. Русская церковь разделилась на два непримиримых лагеря — сторонников и противников реформ. Царь Алексей Михайлович поначалу стремился к мирному разрешению возникшего конфликта — в царских палатах устраивались диспуты между иерархами — сторонниками Никона и старообрядцами.

Определенные надежды возлагали старообрядцы на конфликт между царем и патриархом, который возник в 1655 г. после того, как Никон стал называть себя царским титулом — «великий государь» — и проповедовать учение о том, что «священство выше царства», т. е. власть патриарха даже в мирских делах выше власти царя. Результатом этого конфликта стало низложение Никона, что, впрочем, не привело к отмене его реформ. Напротив, Собор 1666 - 1667 гг., который проходил без участия Никона и даже осудил его, предал анафеме (проклятию) старые обряды и их последователей.

 

 

СТАРООБРЯДЧЕСТВО поначалу представляло собой хоть и неорганизованное, но идейно единое течение. Однако к концу XVII в. произошло первое разделение старообрядцев — на поповцев и беспоповцев. Более умеренные поповцы считали: священников можно принимать из «никонианства» при условии, что они проклянут «ересь Никона», а священник «старого поставления» помажет их святой миррой. Беспоповцы были настроены радикальнее: они утверждали, что на земле воцарился Антихрист, поэтому священство и все церковные таинства прекратились, земная церковь как видимая организация больше не существует — «она на небо ушла». Многие беспоповцы избегали всяких контактов с внешним миром — когда к их глухим лесным скитам приближались отряды стрельцов, они нередко сжигали себя в деревянных храмах. Так возникли знаменитые старообрядческие «гари», в которых в начале XVIII в. погибло несколько десятков тысяч человек.

Подавляющее большинство старообрядцев крайне враждебно встретило реформы Петра I, которые преобразили облик России в значительно большей степени, чем реформы Алексея Михайловича и патриарха Никона. Петра многие старообр51дцы считали тем самым Антихристом, пришествие которого перед концом света предсказано в Апокалипсисе. Поэтому в среде старообрядцев (особенно беспоповцев) получили широкое распространение сборники апокалиптических сочинений как древних Отцов Церкви, так и собственно старообрядческих авторов.

После смерти Петра гонения на старообрядцев временами ослабевали, однако общее отношение к ним как ко врагам престола и государства оставалось неизменным. Императоры и императрицы XVIII в. воспринимали старообрядцев как «смутьянов» и «лихих людишек», представляющих опасность для государства и общества. Подобное отношение подкрепляло активное участие старообрядцев в народных восстаниях, или бунтах, Емельяна Пугачева и Степана Разина. Одну из своих основных задач поповцы видели в «приискании епископа» и восстановлении самостоятельной иерархии, потому что их тяготила необходимость принимать из господствующей церкви «беглых попов».

Беспоповство, не имевшее своего иерархического стержня, которым для поповцев служили «беглые попы», разделилось в XVIII в. на несколько согласий, а те, в свою очередь, на множество толков. Основное и наиболее многочисленное беспоповское согласие — поморское, названное так по местности вдоль побережья Белого моря, заселенной почти исключительно одними старообрядцами.

 

 

При императоре Павле I (1754 - 1801) усилилось стремление государственной власти сблизить старообрядцев с господствующей церковью. По распоряжению императора митрополит Московский Платон разработал в 1800 г. правила, в соответствии с которыми старообрядцы могли становиться членами официальной церкви, сохраняя при этом все старые обряды и обычаи. Таких «присоединившихся» старообрядцев стали называть единоверцами, а образованную ими «церковь внутри церкви» — единоверческой. На протяжении XIX в. во многих регионах России, особенно со значительным старообрядческим населением, появились единоверческие храмы и монастыри, которые пользовались особой поддержкой власти. Однако к единоверию примкнул лишь незначительный процент старообрядцев.

 

 

Духовные христиане — группа христианских сект (духоборы, молокане, скопцы, хлысты и др.), вышедших из православия. Сектанты верят в воплощение своего духа в живых людях, отвергают институт духовенства и многие предписываемые церковью обряды.

 

 

ДУХОБОРЫ (духоборцы) — одна из групп духовных христиан. Возникла в России в XVIII в. Впервые такое название им дал в 1785 г. екатеринославский архиепископ Амвросий. Духоборцы отказались от Библии, заменив ее «Животной книгой» (книгой живота, т. е. жизни), которая устно передавалась от поколения к поколению. Свое название духоборцы объясняют тем, что они поклоняются Богу духом и воюют за истину духовным мечом. Учение духоборов основано на предании, которое называется «Животной книгой». Они говорят, что эта книга живет в памяти и сердцах людей. Действительно, «Животная книга» была впервые опубликована только в 1909 г. и состоит из большого числа псалмов. Один человек всю ее запомнить не может. Она находилась в коллективной памяти общины. Каждая семья отвечала за сохранение определенных псалмов. Отец передавал свои знания сыну в возрасте от шести до пятнадцати лет. Это считалось своего рода крещением.

Духоборы считают, что Бог неразделен с человеком и существует в праведных людях.

Христианская Троица своеобразно понимается духоборами — Свет (Бог Отец), Жизнь (Бог Сын) и Мир (Святой Дух). Человек связан с Троицей посредством памяти, понимания и воли. Единение с Богом, в представлении духоборов, — результат процесса совершенствования и осознания своего образа и подобия Божьего. По мнению духоборцев, Бог создал человека, чтобы сделать его своим живым храмом. Духовенства у них нет, и все они считают себя священниками. Духоборы не признают первородного греха, полагая, что каждый грешит и спасается сам. Человек волен пойти по Божьему пути или выбрать путь Сатаны. В отличие от большинства христиан, духоборцы (духоборы) не верят в загробную жизнь, утверждая, что после смерти остается только память о скончавшемся человеке. Зато они верят в переселение душ. Души праведных людей после смерти переселяются в других людей, а души грешников — в животных. Понятия «рай» и «ад» у духоборцев существуют, но трактуются ими как символы добрых и злых дел.

 

 

Духоборцы считают, что Иисус Христос был просто человеком, хотя в высшей степени наделенным божественным разумом и избранным Богом. По мнению приверженцев этой секты, после мученической смерти, показавшей людям образ страдания из любви к Богу, Иисус Христос воскрес не телесно, а духовно. Сначала он пребывал в апостолах, потом в первых папах, а позже среди духоборов. Эти люди полагают, что каждое поколение имеет своего собственного смертного Христа.

Духоборцы негативно относятся к институту государства, видя в нем лишь инструмент, сдерживающий разбойников и грабителей. Для тех же, кто сознательно идет по Божьему пути, оно не нужно. За негативное отношение к государственной власти духоборцы часто подвергались преследованиям и депортациям. В конце XVIII в. они были сосланы в Сибирь. В начале XIX в. им разрешили поселиться в Таврии, где они основали свои земледельческие общины. Однако уже в 1841 г. они были оттуда выселены и отправлены в Грузию. В 1898 - 1899 гг. при содействии протестантов-квакеров (учение которых имеет немало общих черт с духоборческим) и Льва Толстого 7400 духоборцев переселились в Канаду, откуда часть из них эмигрировала в США, а позже и в некоторые другие страны. В настоящее время духоборцы живут в Канаде, США, России, есть они также в Азербайджане, Грузии, на Украине, в республиках Средней Азии и некоторых других странах. Всего их насчитывается приблизительно 90 тыс. человек.

 

 

МОЛОКАНЕ не только признают Библию, но и требуют от своих членов следовать только ей. Секта возникла во второй половине XVIII в. в Тамбовской губернии. Троицу молокане понимают своеобразно: Бог Сын и Святой Дух хотя и единосущны Богу Отцу, но не равны ему в божественном достоинстве. Иисус Христос в их представлении воплотился не в человеческое, а в ангельское тело и поэтому не умирал подобно людям. Как все духовные христиане, они верят, что на человека может снизойти Святой Дух, и тогда он получает указания непосредственно от Бога. Молокане верят в загробную жизнь и посмертное воздаяние. Главный путь к спасению, по мнению молокан, — совершение добрых дел. Приверженцы этой секты верят, что скоро должно произойти второе пришествие Христа, и на земле установится тысячелетнее Царство Божье. Церковью молокане считают собрание верующих. Как и все остальные духовные христиане, они отвергли таинства. У них нет духовенства, поскольку, кроме Иисуса Христа, не может быть никаких пастырей. Богослужения совершаются в домах членов общины, в больших комнатах, которые называются горницами (по образу Сионской горницы). Проводят богослужения избранные всей общиной наставники (еще их называют пресвитерами или старцами). По окончании службы молокане обмениваются «святыми поцелуями» в губы, которые призваны символизировать братскую любовь и христианскую дружбу.

Молоканам не разрешается ходить в театр, кино, танцевать, играть в азартные игры. Им свойственно уважительное отношение к труду и к богатству, нажитому честным трудом. Общая численность молокан составляет приблизительно 300 тыс. человек. По этнической принадлежности среди них резко преобладают русские.

 

 

ХЛЫСТЫ не отвергают Библию, они понимают ее «духовно». Главная хлыстовская заповедь: «Святому Духу верьте». Сектанты считают возможным прямое общение людей со Святым Духом и верят во вселение Святого Духа в наиболее праведных людей. Они полагают, что человеку, в которого вселился Святой Дух, Священное Писание уже не нужно, поскольку его «водит» сам Святой Дух. В некоторых людях, считают они. Святой Дух пребывает постоянно. Эти люди становятся «христами». Таких «христов», как и «богородиц», в хлыстовских общинах часто бывает несколько, и между ними порой возникают споры о том, кто стоит выше. Кроме того, в каждой хлыстовской общине есть «пророк» и «пророчица».

Вера в предсуществование характерна для хлыстов. Они полагают, что человеческие души существовали еще до сотворения мира, а после грехопадения были заключены в созданную сатаной темницу — человеческое тело. Именно темница-тело является, по мнению хлыстов, источником всех бед и грехов. С этим представлением связан аскетизм хлыстов. Они запрещают членам своей секты развлечения и увеселения, требуют соблюдения многих пищевых запретов.

Хлысты отвергают церковный брак и называют его скверною. Детей, рожденных от таких браков, считают грешниками, утехой Сатаны, щенятами. От вступающих в секту женатых мужчин они требуют прекращения супружеских отношений с женами без официального расторжения брака. Вместе с тем на радениях «пророки» и «христы» дают мужчинам духовных жен, половые связи с которыми не считаются греховными. Детей от таких связей они именуют «иисусиками».

Хлыстовские общины, или, как они их называют, корабли, совершенно независимы друг от друга. Во главе каждого «корабля» стоят свой «Христос» (или «кормщик») и «богородица» (или «кормщица»), «пророки» и «пророчицы». Как и другие духовные христиане, хлысты отвергают духовенство. Жизнь «корабля» строго регламентирована. В некоторых хлыстовских группах практиковалось самобичевание с целью умерщвления плоти.

 

 

СКОПЦЫ — религиозная секта, отделившаяся от хлыстов. Отличительная черта учения скопцов — вера в необходимость физического подавления плоти для спасения. Сами себя скопцы называют белоризцами, белыми голубями, людьми Божьими. В основу учения скопцы положили представление о необходимости физического подавления плоти. Только таким путем человек может спастись. Поэтому они кастрируют членов своей секты. На первых порах кастрация проводилась раскаленным железом, и эту операцию называли огненным крещением. «Снисходя к слабости человеческой» (по выражению Кондратия Селиванова), вместо раскаленного железа вскоре стали использовать топоры, ножи, косы, серпы и бритвы. Впоследствии большинство скопцов заменили физическое оскопление духовным. Молитвенные собрания скопцов проходят в форме радений (похожих на радения хлыстов), которые сопровождаются пением, плясками, кружением, прыжками, доводящими людей до иступленного состояния. Организация скопцов напоминает хлыстовскую. Секта делится на общины — «корабли», управляемые «кормщиками», пользующимися неограниченной властью. За кормщиком в иерархии скопцов следует «кормщица», или «богородица». Почти сразу после возникновения секта скопцов за свою изуверскую практику стала подвергаться преследованиям со стороны государства. Так, в 1772 г. Екатерина II издала указ о том, что скопцы вредны и опасны, и приказала местным властям отлавливать их и карать.

 

 

«ТРЕЗВЕННИКИ» — приверженцы этой секты считают себя православными и посещают православные церкви, их вероучение имеет некоторые специфические особенности. Секта «трезвенников» возникла в 1890-е гг. в Санкт-Петербурге. Основал ее Иван Алексеевич Чуриков (членов секты часто называют также чуриковцами). Официальное название секты «Общество трезвенников братца Иоанна Чурикова». Постепенно изгоняемые из православной церкви чуриковцы сблизились с толстовцами, в частности отказались от употребления мяса. На первых порах после прихода к власти большевиков положение чуриковцев несколько улучшилось: им разрешили создать сельскохозяйственную коммуну в пригороде Петрограда Вырице, ставшей духовным центром сторонников И. Чурикова.

Секта чуриковцев подразделяется на несколько групп. Самая крупная из них — духовные христиане «трезвенники». Духовные христиане «трезвенники» формально не порвали с православной церковью: они посещают православные богослужения, но во время причастия принимают только хлеб. Кроме того, они собираются также на частных квартирах, где читают выдержки из проповедей Ивана Чурикова.

 

 

Протестантизм — отклонившееся в ходе Реформации (XVI в.) направление христианства, в отличие от других сложившееся не как единое целое, а в виде нескольких течений, разных по происхождению, но имеющих общие черты.

 

 

ВАЖНЕЙШИЕ ЧЕРТЫ ПРОТЕСТАНТИЗМА - «оправдание» исключительно Божьей благодатью через веру, самодостаточность и верховенство Священного Писания. Как и основная часть христиан, подавляющее большинство протестантов придерживаются догматов о Божественной Троице и двойном естестве Иисуса Христа, верят в искупительную жертву Христа на кресте. Его Воскресение, Вознесение на небо и неминуемое второе пришествие. «Оправдание», по мнению протестантов, достигается личной верой в крестный подвиг Христа. Что же касается доктрины о предопределении, то одна часть протестантов разделяет точку зрения религиозного деятеля эпохи Реформации Ж. Кальвина (1509 - 1564), согласно которой Бог еще до сотворения мира предопределил к спасению лишь избранную часть людей и ничто не может изменить Божью волю; другая часть придерживается арминианского положения (Арминий — голландский теолог XVI — начала XVII в.) о наличии у человека свободной воли. Подавляющее большинство протестантов подчеркивают всеобщую греховность людей, которые могут достичь «праведности» лишь своей верой. Помощь духовенства и добрые дела, считает основная масса протестантов, не могут служить инструментом спасения. Не верят они также в заступничество святых перед Богом.

 

 

Протестанты (как и православные) отвергают ряд новаций, принятых в разное время Римско-католической церковью. В частности, они не принимают доктрину о так называемых сверхдолжных заслугах святых и о возможности духовенства распоряжаться имеющимся запасом добрых дел для облегчения «оправдания» верующих (эта доктрина привела некогда к торговле католической церковью индульгенциями — грамотами об отпущении грехов). Отвергают протестанты и признаваемое католиками «чистилище», в котором якобы могут очищаться души верующих, не совершивших особо тяжких грехов. Не признают они и догматы о непорочном зачатии Богородицы и телесном вознесении ее на Небо, а также принятый I Ватиканским собором (1869 - 1870) догмат о неограниченности власти папы римского и его непогрешимости в вопросах веры и морали.

 

 

Большинство протестантов придерживаются христианских исторических Символов веры (Апостольский, Никео-Константинопольский. Афанасьевский), однако отказываются от таких форм Священного Предания, как постановления церковных соборов (кроме Символов веры) и учения Отцов Церкви. Те же протестантские конфессии, которые не отвергают полностью эти части Священного Предания, все же отводят им по сравнению со Священным Писанием второстепенную роль.

В ПРОТЕСТАНТИЗМЕ существуют три основные формы церковного устройства: епископальная, при которой церковные общины одного более или менее крупного района управляются епископом; пресвитериальная, при которой несколько соседних общин сводятся в пресвитерию, осуществляющую определенный, хотя и не жесткий контроль над ними; конгрегациональная, предполагающая самостоятельность всех общин.

 

 

Протестантизм и на раннем этапе не представлял собой единого целого и возник в нескольких самостоятельных формах. Принцип личного суждения в интерпретации Священного Писания привел к тому, что от начальных форм стали ответвляться все новые и новые течения, которые, в свою очередь, дробились на отдельные деноминации. Изначальных, возникших в XVI в. и сохранившихся вплоть до настоящего времени течений четыре: англиканство, лютеранство, кальвинизм (в трех своих формах — реформатство, пресвитерианство, конгрегационализм), меннонитство. Впрочем, англиканство относят к протестантизму далеко не все религиеведы. Немалое число ученых считают его особым направлением христианства, занимающим промежуточное положение между протестантизмом и католицизмом. В XVIII в. от англиканства отделился методизм, а от него во второй половине XIX в. отпочковалась Армия спасения. Связан происхождением с методизмом и появившийся в середине XIX в. перфекционизм, а с ним — пятидесятничество. В результате своеобразного синтеза конгрегационализма с меннонитством возник, по-видимому, баптизм (начало XVII в.), от которого, в свою очередь, ответвился в 1730-х гг. адвентизм, самой крупной ветвью которого стала Церковь адвентистов седьмого дня. В реформатской среде в начале XVIII в. появилось течение «братьев» (данкеры, немецкие баптисты), а в пресвитерианской в начале XIX в. — реставрационизм («Ученики Христа» и отделившиеся от них группы). Сложное, смешанное происхождение имеет возникшее в середине XVII в. течение квакеров, корни которого тянутся к английским индепендентам, ныне представленным конгрегационалистами, с одной стороны, и к близким к меннонитам анабаптистам — с другой. Особо следует сказать о Плимутских, или Христианских, братьях (подразделяющихся на «открытых» и «замкнутых»). Это течение было основано в 1720-е гг. бывшим англиканским священником, однако по своему характеру оно наиболее близко к баптизму. Наконец, еще две протестантские группы — вальденсы и Моравские братья — появились еще задолго до эпохи Реформации (соответственно в XII и XV вв.), но в настоящее время первые сблизились с реформатами, а вторые — с лютеранами.

 

 

Крупнейшее направление протестантизма, основанное Мартином Лютером (XVI в.), в котором впервые сформулированы главные положения этого направления христианства.

 

 

ОСНОВЫ ЛЮТЕРАНСКОЙ ЦЕРКВИ были заложены 95 тезисами Лютера (1517) и Аугсбургским исповеданием (1530), написанным сподвижником Лютера Филиппом Меланхтоном.

Догматические положения лютеранства содержатся в так называемой Книге согласия. В нее входят три исторических христианских Символа веры (Апостольский, Никео-Константинопольский и Афанасьевский), Аугсбургское исповедание и Апология Аугсбургского исповедания (1531), Малый и Большой (для детей и взрослых) катехизисы Лютера (1529), Шмалькальденские статьи и Формула согласия (1577). Из всех этих документов особое значение придается Аугсбургскому исповеданию и Малому катехизису Лютера.

Лютеране, как и большинство христиан, принимают учение о Святой Троице и о двойной (божественной и человеческой) природе Иисуса Христа, верят в Его искупительную жертву. Воскресение и Вознесение на Небо. Один из важнейших догматов лютеранства — принцип оправдания верой, т. е. представление о возможности спасения человека только Божьей милостью через веру в Иисуса Христа. Лютеране без всяких оговорок отвергают помощь духовенства в спасении людей, поскольку духовенство не наделено благодатью посредника между Богом и человеком. По их вере спасение происходит не в результате совершенных человеком добрых дел, которые они рассматривают как плод веры. Лютеране считают единственным источником веры Священное Писание — Библию и не признают Священного Предания. Символы веры и другие принятые традицией положения, по представлению лютеран, имеют лишь подчиненный характер. Веря в посмертное воздаяние, лютеране считают, что существуют только рай и ад. У них имеется доктрина о предопределении некоторых избранных к спасению, но отсутствует положение о предопределении других людей к вечным мукам в аду.

 

 

В лютеранстве не совершаются молитвы за умерших; нет поклонения святым и их мощам (лютеране не верят в возможность заступничества святых перед Богом). Для лютеран характерен христоцентризм — определенное предпочтение Сына Божьего. Лютеране отказались от института монашества.

Специфической особенностью лютеранства является четкое разграничение сфер деятельности Евангелия и закона: первая связана с церковью, вторая — с государством. По представлению лютеран, закон осуждает, а Евангелие оправдывает; закон рассматривается как Божий гнев, а Евангелие — как Божья милость.

 

 

ТОЛЬКО ДВА ТАИНСТВА ИЗ СЕМИ - крещение и причащение (другие названия этого таинства — вечеря Господня, евхаристия, таинство алтаря) — сохранены лютеранством. Крещение лютеране считают обязательным условием спасения; чаще всего оно совершается путем окропления. Таинство причащения, по их мнению, установил Иисус Христос для укрепления веры и выражения союза верующего с Богом. Лютеране верят в истинное присутствие в используемых для причащения хлебе и вине тела и крови Христовых, но не признают католическую и православную доктрину пресуществления хлеба и вина.

Для лютеранства характерно отсутствие резкой грани между духовенством и мирянами, так как в нем провозглашено священство всех верующих. Пасторы в лютеранских церквях избираются, но остаются в своем сане пожизненно. От них не требуется соблюдение целибата.

Рукоположение рассматривается как хороший обычай, но не считается обязательным. В результате большинство лютеранских церквей утратило апостольскую преемственность рукоположения. В последние десятилетия XX в. во многих лютеранских церквях появились пасторы-женщины.

 

 

КУЛЬТОВАЯ ПРАКТИКА сильно упрощена. Центральное место в службах отводится проповеди; также поются гимны, читаются молитвы и отрывки из Священного Писания. Богослужения проводятся на национальных языках. Лютеране сохранили некоторые элементы католической мессы. Во время богослужения возжигаются свечи, в некоторых лютеранских церквях используется ладан, служба сопровождается органной музыкой и хоровым пением. Не признавая икон, лютеранство разрешает наличие в церквях настенной живописи на библейские темы. В церквях имеется алтарь, крест признается официальным церковным символом. Сохранены и священные облачения, хотя более скромные, чем в англиканской и особенно в католической церквях. Поскольку Лютер допускал определенную свободу в проведении богослужения, в разных лютеранских церквях внешние атрибуты службы могут несколько различаться.

В лютеранстве нет единой системы церковного устройства; существуют епископальные, пресвитерианские и конгрегациональные формы организации. Глава церкви может иметь титул епископа, генерального суперинтендента или президента. Делами церкви управляют синоды, состоящие как из священнослужителей, так и из мирян. Как правило, лютеранские церкви в различных государствах совершенно независимы (в некоторых странах существует по нескольку лютеранских церквей).

Общая численность последователей лютеранства достигает 75 млн человек, в Германии — 27 млн человек, или 33 % населения.

 

 

Кальвинизм (реформатство, пресвитерианство, конгрегационализм) — самостоятельное направление протестантизма, основатель которого — Ж. Кальвин — пошел дальше М. Лютера, окончательно упразднив иерархическую церковную организацию и отказавшись от духовенства как особой касты.

 

 

КАЛЬВИНИСТСКОЕ ТЕЧЕНИЕ названо по имени одного из своих основателей, сыгравшего, безусловно, главную роль в формировании этой ветви протестантизма, — Жана Кальвина.

Кальвинизм, как и другие течения раннего протестантизма, обвинял католицизм в разных пороках и злоупотреблениях, отступничестве от раннего христианства; более радикально, чем лютеранство и англиканство, порвал с Римско-католической церковью. Причем глубина разрыва отразилась и в вероучении, и в ритуале, и в организационном устройстве.

Кальвинисты основывают свое вероучение на Священном Писании, а все другие доктрины принимают с оговоркой; они приемлемы лишь постольку, поскольку не противоречат Священному Писанию. Как и в большинстве других протестантских течений, в кальвинизме считается, что человеку для спасения не нужна помощь церкви, духовенства. Кальвинисты придерживаются протестантского принципа священства всех верующих.

Сторонники кальвинизма в трактовке доктрины о предопределении пошли значительно дальше лютеран. Если последние, веря в предопределение, не уточняют, кому суждено спастись, а кому погибнуть, то кальвинисты утверждают, что Бог еще до сотворения человека и даже до сотворения мира предначертал, кого из людей ожидает спасение, а кого — вечные муки в аду, и ничто не может изменить Промысел Божий. Свободу воли у человека кальвинисты отрицают. Даже вера, по их мнению, — не средство спасения, а лишь указатель того, что человек обречен на спасение (некоторые кальвинистские церкви несколько смягчили доктрину о предопределении).

 

 

ДВА ТАИНСТВА признают кальвинисты: крещение и причащение (вечерю Господню), однако не считают, что они имеют спасительную силу. Крещение обычно совершается в детском возрасте. Что касается причащения, то последователи Кальвина не пришли к единому мнению о его сущности. Часть кальвинистов (потомки гугенотов во Франции, франкоязычные протестанты в Швейцарии, шотландцы и др.) придерживается точки зрения, согласно которой Иисус Христос присутствует при таинстве причащения (правда, не физически, как считают лютеране, а духовно). Другие последователи кальвинизма (германоязычные протестанты в Швейцарии, немецкие кальвинисты), следуя предшественнику Кальвина — швейцарскому реформатору Ульриху Цвингли, — рассматривают причащение лишь как увековечивание памяти о вечере Господней и искупительной жертве Христа.

Желая максимально приблизить богослужебные традиции к той простоте, которая существовала у ранних христиан, кальвинисты гораздо решительнее, чем лютеране, порвали с ритуалом, практиковавшимся в католицизме. Они отказались от алтарей, каких-либо настенных изображений в церкви, священных облачений духовенства, возжигания при причащении свечей и использования в церквях органной музыки; перестали практиковать и частную исповедь.

Кальвинизм существует в трех формах: реформатство, пресвитерианство и конгрегационализм. Первые две очень близки между собой, хотя и возникли в разных местах: реформатство — в континентальной Европе, пресвитерианство — на Британских островах. Всего в мире насчитывается 55 млн. кальвинистов.

 

 

РЕФОРМАТСТВО на первых порах представляло собой две самостоятельных ветви протестантизма, одна из которых возглавлялась Ульрихом Цвингли, другая — Жаном Кальвином. Несмотря на близость обеих ветвей, между их основателями возникали споры по догматическим вопросам. Следует также отметить, что на заре Реформации реформатами называли и сторонников Лютера, однако острые разногласия по некоторым христианским доктринам, происшедшие между Цвингли и Лютером после 1529 г., привели к обособлению приверженцев Лютера, которых стали именовать лютеранами. После гибели Ульриха Цвингли его движение постепенно было поглощено кальвинизмом.

На первых порах богослужения в реформатских церквях отличались исключительной простотой и преимущественно ограничивались проповедями, однако по настоянию Кальвина они были сделаны более торжественными, и празднование вечери Господней стало носить регулярный характер. Реформатские церкви возглавляют пресвитеры (старейшины), в числе которых имеются проповедующие (пасторы и проповедники) и правящие (из числа мирян), а также дьяконы, занимающиеся главным образом хозяйственными вопросами. Пресвитеры образуют консисторию (низший орган управления), в состав которой иногда включаются и дьяконы. Все пресвитеры (как священники, так и из числа мирян) избираются, однако в их выборах участвуют не члены этих общин, а пресвитеры других. В отличие от лютеранских церквей, в которых пасторы избираются пожизненно, у реформатов они могут быть и смещены. Консистории соседних районов образуют пресвитерию, несколько пресвитерий — синод, а синоды объединены в высший орган церковный власти — Генеральную ассамблею (иногда синоды как промежуточная ступень между пресвитериями и Генеральной ассамблеей отсутствуют). Численность реформатов во всем мире составляет приблизительно 25 млн. человек.

 

 

ПРЕСВИТЕРИАНСТВО (в пер. с греч. — «старейшина») возникло в 1560 г. в Шотландии, когда шотландский религиозный реформатор Джон Нокс вместе с пятью (по другому источнику — тремя) другими священниками под влиянием идей Кальвина разработал Шотландское исповедание. В 1647 г. это исповедание было заменено очень близким к нему Вестминстерским исповеданием. В 1648 г. последнее было принято и кальвинистами Англии.

По своему вероучению пресвитерианство почти идентично реформатству. Единственным главой церкви считается Иисус Христос, и все ее члены равны перед Ним. В церкви нет какой-либо элитной группы, которая через Божественное откровение или рукоположение получила особую силу или власть. Стандартом веры считается слово Божие, отраженное в Ветхом и Новом Заветах. Исторические Символы веры (Апостольский, Афанасьевский, Никео-Константинопольский) и Вестминстерское исповедание признаются только постольку, поскольку они не противоречат Священному Писанию.

У пресвитериан практикуются два таинства — крещение и причащение. Крещение рассматривается как посвящение человека в христианское сообщество.

Чаще оно совершается в детском возрасте, реже — во взрослом. Таинство причащения в отличие от большинства реформатов пресвитериане понимают в том смысле, которое придавал ему Кальвин (признают духовное присутствие в элементах причастия тела и крови Христа).

 

 

Приверженцы этой секты, возникшей в конце XIX - XX в., убеждены, что принявший веру человек может быть крещен Святым Духом, а значит, обретает дар говорения на иноязыках (дотоле ему неизвестных). Пятидесятники полагают, что зафиксированное в Деяниях святых апостолов чудо, когда в день Пятидесятницы (на 50-й день после Воскресения Христова) собравшиеся в Иерусалиме апостолы обрели дар говорения на иноязыках, может происходить и в наши дни.

 

 

ОТЛИЧИТЕЛЬНАЯ ЧЕРТА учения пятидесятников — признание феномена говорения на иноязыках — глоссолалии. Пятидесятники также уверены, что крещенный Святым Духом верующий может получить от Него и другие дары, которые были известны древней церкви: способности пророчества, исцеления, различения духов, истолкования языков, явленных глоссолалией, и т. п. Глоссолалия представляет собой экстатичные (исступленные) звуки человека, возбужденного молитвой. Обычно эти звуки не могут быть идентифицированы с известными людям языками. Однако пятидесятники полагают, что Святой Дух дает верующим и дар истолкования языков, и слышимые при глоссолалии звукосочетания могут быть переведены либо самим «говорящим на иноязыке», либо кем-нибудь другим.

Однако если не считать глоссолалии, основные вероучительные положения большей части пятидесятнических конфессий близки к классическим догматам протестантизма; особенно это заметно при сравнении доктрины пятидесятников и догматических положений перфекционистских церквей. Сторонники пятидесятничества призывают к возврату к раннему христианству, верят в богодухновенность Библии, считают, что спасение достигается принятием веры и духовным возрождением, полагают, что человек способен при жизни освободиться от грехов, допускают возможность телесного исцеления через веру. Культ пятидесятнических церквей сходен с ритуалом, принятым в других протестантских церквях (за исключением глоссолалии), в частности с культами, практикуемыми в перфекционистских, методистских и баптистских церквях.

 

 

ПЯТИДЕСЯТНИКИ являются сейчас одной из самых многочисленных протестантских сект (129 млн. человек).

К пятидесятникам примкнули приверженцы различных протестантских конфессий, что обусловило неоднородность течения, создание в его рамках многих, заметно различающихся между собой деноминаций. Отличающиеся друг от друга пятидесятнические церкви классифицируют по-разному. По одной из классификаций пятидесятники делятся на следующие основные группы: пятидесятники двух благословений (два духовных кризиса), пятидесятники трех благословений (три духовных кризиса), радикальные пятидесятники, апостольские пятидесятники, пятидесятники-унитарии. Кроме того, имеются пятидесятнические конфессии, которые не могут быть отнесены ни к одной из перечисленных групп. Наиболее многочисленны и влиятельны пятидесятники двух благословений. Двумя благословениями у данной группировки пятидесятников считаются обращение (принятие веры) и характерное для всех пятидесятников крещение Святым Духом, внешним проявлением которого чаще всего признается глоссолалия.

Пятидесятники трех благословений считают, что между отмеченными выше благословениями (обращением и крещением Святым Духом) существует еще одно благословение — освящение (достижение святости), при котором человек полностью освобождается от всех грехов — как от приобретенных в личной жизни, так и от первородного. Эту группу образовали выходцы из перфекционистских церквей, и их поэтому иногда называют пятидесятниками святости. Наиболее значительными представителями данной группы является крупнейшая негритянская пятидесятническая церковь США — Церковь Бога во Христе — и в основном «белые» конфессии — Церковь Бога и отделившаяся от нее Пророческая церковь Бога. Две последние организации имеют многочисленные филиалы в зарубежных странах. Третья группа — радикальных пятидесятников — считает, что помимо обращения, освящения и говорения на иноязыках можно получить такие дары Святого Дзоса, как исцеление, пророчество, вознесение и т. д.

Еще одна группа — апостольские пятидесятники — названа так потому, что возглавляется живыми «апостолами» и «пророками».

 

 

Сторонники этой наиболее широко распространенной конфессии маргинального протестантизма назывались по-разному: расселиты, «ревностные исследователи Библии», «народ Сторожевой башни», «люди зари тысячелетнего Царства». Они враждебно относятся ко всем существующим конфессиям, и особенно к католицизму.

 

 

КОНФЕССИЯ БЫЛА ОСНОВАНА в Питтсбурге (США) в 1878 г. Прообразом ее стал кружок, организованный в 1872 г. торговцем Чарлзом Тейзом Расселом под названием «Международные исследователи Писания». Одна из целей кружка — восстановить на основе тщательного изучения Библии истинное христианство, от которого современные христианские конфессии якобы отошли. Рассел утверждал, что в 1874 г. произошло незримое возвращение Христа, и выступил с предсказанном, что в 1914 г. состоится Его второе пришествие. Он также разработал учение об Армагеддоне — войне между Христом и сатаной, в ходе которой спасутся только 144 тыс. избранных людей. В 1884 г. созданная Расселом конфессиональная организация стала называться Обществом Библии и трактатов Сторожевой башни, и лишь в 1931 г. при преемнике Рассела — Джозефе Франклине Рутерфорде (по другой транскрипции — Резерфорд) конфессия получила свое современное наименование — Свидетели Иеговы.

Жесткая церковная политика, которой придерживался Рутерфорд, проводилась и при следующем руководителе Свидетелей Иеговы — Натане Гомере Кнорре. При нем была создана специальная школа, призванная готовить руководящих деятелей и миссионеров. Кнорр также организовал группу, осуществившую новый перевод Библии.

 

 

ВЕРОУЧЕНИЕ Свидетелей Иеговы достаточно далеко отошло от классического протестантизма и от христианства вообще. Самое большое отступление от христианских положений — отрицание этой конфессией общехристианского догмата о Троице, признание Иисуса Христа не одной из ипостасей Бога, а лишь наивысшим Его созданием, первым творением. По существу, это означало фактический возврат к осужденной ереси арианства. Свидетели Иеговы утверждают, что доктрина о Троице якобы исходит от сатаны и является языческим дополнением к христианству. Святой Дух они рассматривают в качестве не третьей ипостаси Божества, а некой деятельной невидимой силы, исходящей от всемогущего Иеговы. Отрицают свидетели и факт телесного воскресения Иисуса Христа: якобы Бог воскресил Его лишь как духовное существо. Приверженцы этой конфессии не верят в существование ада в его буквальном смысле, а также в бессмертие души. Все люди, по их мнению, имеют смертные души. Считается, что после смерти они остаются в могиле, лишенные сознательного состояния (так называемый сон души) до того времени, как будут воскресены Богом. Когда в конце тысячелетней эпохи вновь появится сатана, им будет дан шанс не поддаться его искушению. Спасение, а также вечную жизнь, полагают Свидетели Иеговы, люди обретут в награду за добрые дела. Самые достойные (144 тыс. человек) будут пребывать на небе с Иисусом Христом, остальные праведники достигнут вечного блаженства на совершенно обновленной Земле, хотя и под управлением Иисуса Христа с неба. Что же касается грешников — людей, которые поддадутся искушению сатаны, — то их ждет не ад, а уничтожение. Свидетели Иеговы существенно отличаются от обычных протестантов не только по вероучению, но и по принятой обрядности. «Вечеря воспоминаний» о смерти Христа проводится у них только один раз в год — в 14-й день месяца нисана по еврейскому календарю (приходится на конец марта — начало апреля). Во время своих регулярных воскресных собраний свидетели Иеговы читают молитвы, изучают Библию (в собственном переводе) и материалы, содержащиеся в главном их журнале «Сторожевая башня», поют религиозные песни (которые, однако, не признают гимнами). Церквей у сторонников этой конфессии нет. Помещения, где они проводят собрания, называются Залами царства. В залах нет ни алтарей, ни кафедр, дизайн их прост, в качестве украшения используются цветы. Каждый член церковной организации должен посещать проводимые в Залах царства собрания три-четыре раза в неделю и находиться на них в совокупности не менее пяти часов. Свидетель Иеговы обязан регулярно выполнять поручения своей организации, и среди этой работы особо выделяется миссионерская деятельность «от двери к двери» — посещение квартир незнакомых людей с целью вовлечения их в церковную организацию. На такую работу член конфессии должен затратить не менее 10 часов в месяц. За все это он не получает никакого вознаграждения. У Свидетелей Иеговы есть и оплачиваемые церковные работники, однако заработок их минимален.

 

 

Женщины активно участвуют в миссионерской работе «от двери к двери» и в распространении издаваемой организацией литературы. Вместе с тем им не разрешено занимать руководящие посты в церковной организации, они не могут совершать обряды крещения, заключения брака и похорон, проводить церковные собрания.

Последователи этой конфессии не празднуют ни Рождества, ни Пасхи, ни дней рождения. Священниками у них считаются все крещеные члены, включая женщин и детей. Крещение совершается полным погружением, однако рассматривается лишь как символ посвящения, а не как таинство. Принимающий крещение должен хорошо осознавать, что он делает. Довольно часто практикуются массовые крещения. Существует у Свидетелей Иеговы и обряд причащения (хлебом и вином), однако причащаться могут только те, кто относит себя к 144 тыс. избранников.

 

 

Церковная организация придерживается строгой дисциплины. Низовой ячейкой в ней является община, несколько общин объединены в участок, ряд участков — в округ. Округа находятся в подчинении администраций ветвей, а они, в свою очередь, — зональным управлениям. Во главе всей конфессии стоит президент. Руководители низших подразделений церковной организации не избираются, а назначаются администрацией местных ветвей или президента.

Свидетели Иеговы обязаны делиться получаемыми доходами со своей организацией. Себе член этой конфессии может оставить только ту часть полученных доходов, которая потребна для скромного существования его самого и его семьи.

 

 

Ислам — одна из трех мировых религий (наряду с христианством и буддизмом). Вместе с иудаизмом и христианством представляет «авраамическую», монотеистическо-ревелятивную (богооткровенную) традицию.

 

 

ИСЛАМ (араб. — предание себя [Богу]) возник на северо-западе Аравии, в г. Мекке, где (как и во всей Аравии) господствовало язычество, сочетавшееся с верой в верховное божество. Аллаха. Проповедник новой монотеистической религии, пророк Мухаммед (ок. 570 - 632), начал свое служение в возрасте 40 лет. Гонимый мекканскими многобожниками, он вместе с немногочисленными приверженцами переселился в г. Медину в 622 г. (этот год хиджры, переселения, стал затем началом отсчета мусульманского лунного календаря). Здесь в последующие 10 лет пророку удалось сплотить вокруг себя арабское население города, а потом обратить в ислам Мекку и приобщить к нему большинство племен Аравийского полуострова. Распространение ислама продолжалось и при четырех «праведных» халифах-преемниках пророка (Абу-Бакре, Омаре, Османе и Али; правили в 622 - 661 гг.), а затем при династии Омейядов (661 - 750) и при сменивших их Аббасидах (750 - 1258), захватывая обширное пространство от Среднего Поволжья до Мадагаскара и от границ Китая до юга Франции.

В мусульманской империи — халифате — складывалась новая мировая культура, ассимилировавшая в себе различные традиции (включая философско-научное наследие Античности) и достигшая наибольшего развития в IX - XII вв. Конец «золотому веку» ислама и арабо-мусульманской культуры положило падение Багдада под натиском монголов в 1258 г. и уничтожение Аббасидского халифата.

 

 

ПРИНЦИПЫ ВЕРЫ. Основные положения исламской догматики составляют; вера в Бога (Аллах), ангелов, божественные Писания, пророков и Судный день. Ислам настаивает на строгом единобожии. Бог один и единственен. Ему нет равных. Он не имеет «соучастников». Приравниваемое к неверию многобожие («придание Богу соучастников») объявляется в Коране величайшим и непростительным из грехов. В таких догматах, как Троица и Боговоплощение, ислам видит отступление от истинного монизма, затмение его исконной чистоты.

Чудодейственным словом «Будь!» Бог сотворил мир, где каждая вещь свидетельствует о Его абсолютном единстве, премудрости и всесовершенстве. Земля и семь небес были устроены за шесть дней, в последний из которых Всевышний создал человека — венец творения, служить которому, собственно, и предназначена Вселенная. Адама, произведенного из праха. Бог сложил «своими руками», придал ему Свой образ, вдохнул в него Свой дух и поставил наместником Своим на земле. Прародители Адам и Ева первоначально обитали в раю, откуда были удалены из-за грехопадения — нарушения заповеди вкушать от райского Древа. Мусульманская доктрина (как и иудейская) в отличие от христианской не придает особого значения первородному греху. Согласно Корану, Господь принял покаяние прародителей, простил им прегрешение, что снимает необходимость в искупительном божественном самопожертвовании (распятии Иисуса).

По мусульманской вере, ангелы — бесполые существа, созданные из света. Эти добрые духи повинуются Богу, служа Ему как воины и вестники. Высочайшего чина удостоены те ангелы, которые неотлучно пребывают при Господе, непрестанно славя Его, а также носители Престола Божьего (4 или 8). К старшим в небесной иерархии принадлежат четыре архангела: Гавриил, хранитель Откровения и несущий его пророкам; Михаил, пекущийся о пропитании всех тварей; Израил, ангел смерти, изымающий души людей; Исрафил, ангел небесной Трубы, трубный глас которого возвестит о наступлении конца света, а потом и о воскрешении из мертвых. К каждому человеку представлены ангелы-хранители и ангелы, записывающие его деяния. Грозные ангелы Мункар и Накир в могиле допрашивают умерших.

Мир духов представляют, помимо ангелов, также джинны и демоны. Джинны созданы из огня, наделены разумом и ответственностью, но сравнительно с человеком более склонны к злу. Прародитель-предводитель демонов Иблис (Сатана) в Коране выступает скорее как падший джинн, нежели как падший ангел. Возгордившись, он отказался преклониться перед вновь созданным Адамом, за что был отвергнут Богом и проклят Им. Но Всевышний предоставил Сатане свободу искушать людей вплоть до Судного дня. Кознями его прародители впали в грех и были лишены первобытного рая.

По Своей всеблагости Бог являет людям пророков (посланников), через которых Он открывает им Свои таинства и вечные изволения, направляя на истинный путь. Пророчество — всеобще, ибо каждому народу Всевышний даровал хотя бы одного посланника. Таким образом. Божие водительство не ограничивается каким-либо избранным народом, и врата к вечному спасению открыты для всех с самого начала истории человеческого рода. Миссия основателя ислама, пророка Мухаммеда, универсальна, обращена ко всем племенам и нациям.

 

 

ПРОРОЧЕСТВО ЕДИНО: все посланники Божии проповедовали одну и ту же веру, включающую в себя прежде всего положения о едином Боге и о Последнем суде. Однако пророческие миссии могут отличаться друг от друга теми или иными нравственно-правовыми и культово-обрядовыми нормами. В этом смысле мусульманская максима гласит: «Вера одна, законы же — разные».

В Коране упоминаются около 30 доисламских пророков, первым из которых был Адам, а последним — Мухаммед. Среди них — Енох, Ной, Авраам, Измаил, Исаак, Иаков, Иосиф, Моисей, Давид, Соломон, Захария, Иоанн Креститель и Иисус Христос. К небиблейским лицам относятся древние арабские пророки Худ и Салих.

Подтверждая истинность посланничества, Всевышний наделил пророков даром творить чудеса. Так, Моисей со своим посохом B35UV верх над египетскими волхвами, а Иисус излечивал безнадежно больных и даже воскрешал мертвых. Мухаммеду был дарован Коран, подобия которому никто из смертных не в силах творить. Иного рода чудес Коран не упоминает, хотя мусульманская традиция и приписывает пророку множество таковых — раскол Луны, умножение еды и т. д.

Пророки — смертные люди, а вовсе не части божества. Они лишь получают Божее откровение, которое обычно поступает в виде книг, оригинал которых хранится на небесной, «Святохранимой скрижали». Моисею была ниспослана Тора, Давиду — Псалтирь, Иисусу — Евангелие, Мухаммаду — Коран. Все прежние писания не сохранили своей исконной чистоты, со временем подвергшейся изменениям и искажениям. Только Коран, восстанавливающий и довершающий их, оберегаем Богом от подобной участи. Последователи прежних откровений, «люди Писания» (прежде всего иудеи и христиане), призываются принять ислам, но не принуждаются к нему.

Пророки — единственные люди, кого можно было бы считать святыми. Институт канонизации святых неизвестен исламу.

 

 

СУДНЫЙ ДЕНЬ, как подчеркивает Коран, последует за концом света, время наступления которого есть тайна, известная одному только Господу. Вместе с тем Сунна указывает на различного рода знамения, предшествующие наступлению страшного Часа. Среди них будут малые и большие. К первым обычно относят неимоверный упадок веры и нравственности людей, а к большим — приход Даджжаля (Антихрист), второе пришествие Иисуса Христа, раскол Луны, восход солнца с запада и др. О наступлении последнего часа непосредственно возвестит трубный глас архангела Исрафила. При первом звуке небесной Трубы мир уничтожится, а после второго — все живое воскреснет и соберется на судилище. Бог будет допрашивать людей, каждого в отдельности, а для подсчета добрых и дурных деяний человека устанавливаются Весы. После этого все люди проходят по переброшенному над адом мосту Сират, который «тоньше волоса и острей меча». Грешники свалятся с моста и низвергнутся в адский огонь, праведники же перейдут его и отправятся в рай. Освобождению от адских мук или облегчению их поможет заступничество праведников и особенно пророков. После более или менее продолжительного пребывания в аду милостью Божией осужденные перейдут в рай. Это относится прежде всего к грешникам из числа приверженцев ислама, а за ними — последователям и других монотеистических религий и, наконец, ко всем, «у кого в сердце хоть крупица веры». Божье прощение, по мнению значительной части богословов, охватит и прочих обитателей ада.

В суннитском исламе к принципам веры обычно присоединяют веру в Божие предопределение. По этому учению, еще до создания тварей Господь предначертал судьбу всех их на небесной Скрижали.

 

 

ПРАКТИЧЕСКИЕ ОБЯЗАННОСТИ. Пяти принципам веры соответствуют пять главных культовых обязанностей, известных как «пять столпов ислама»: исповедание веры, молитва, милостыня, пост и паломничество.

МОЛИТВА — саттят (араб.) или намаз (перс., татар.) — совершается пять раз в день: на рассвете, в полдень, в позднее время дня, после заката и перед сном. Салят состоит из ряда поклонов, сопровождаемых произнесением молитвенных формул, прежде всего чтением Фатихи, первой главы Корана (аналог христианского «Отче наш»). Все молитвенные слова, в том числе внекоранические, читаются только на арабском языке. Обрядовая молитва не содержит личных просьб: с таковыми обращаются ко Всевышнему в неформальных, добровольных молитвах, которые совершаются наедине, в любое время и на любом языке. Перед молитвой совершается ритуальное омовение, охватывающее руки, лицо и ноги. В некоторых случаях нечистоты (после месячных или супружеского акта) требуется полное омовение тела.

Салят рекомендуется совершать совместно, предпочтительно в мечети. Но его можно отправлять практически в любом месте (дома, на открытом воздухе и т. д.), лишь бы символически отделиться от внешнего мира (что обычно делается с помощью молитвенного коврика — саджжада). При совместной молитве один из собравшихся (в мечети это имам, «предстоятель») руководит ею, выдвинувшись вперед, остальные располагаются за ним рядами, и все вместе творят ее, обратясь лицом в сторону Мекки. Молитву совершают, сняв предварительно обувь.

На пятницу приходится особая совместная молитва в мечети, которая отправляется в полдень. Перед ней обязательно полное омовение. Пятничное богослужение сопровождается проповедью (хутба), обычно морального, социального или политического содержания. Проповедь читают частично на арабском и на местном языках.

 

 

МУСУЛЬМАНСКИЙ ЗАКОН развивает и иные предписания практического характера. Представление о несравнимости Творца с тварями обусловило иконоборчество, запрет на изображение Бога. В свою очередь, опасение идолопоклонства привело к запрету на изображение также людей и животных (но не природы и вещей). Ислам не позволяет своим последователям есть свинину, употреблять алкогольные напитки; также запрещает азартные игры и ростовщичество.

Морально-нравственное учение Корана в сущности своей родственно библейскому. Однако ислам в отличие от христианства отвергает аскетизм. «Лучший из вас, — говорил основатель ислама, — не тот, который ради небесного пренебрегает земным, и не тот, который поступает наоборот; лучший из вас тот, кто берет от обоих». Достаток (нажитый, естественно, дозволенным путем и «очищенный» выплатой религиозного налога-закята) служит знамением небесной благосклонности. А еще, учил пророк, «если Бог облагодетельствовал кого-либо из Своих рабов. Ему угодно видеть на нем признаки благоденствия».

 

 

Возникновение суннизма и шиизма — двух главных направлений ислама — связано с расколом мусульманской общины по вопросу о халифе (имам), главе общины-государства. Большинство мусульман (примерно 80 %) придерживаются суннизма, который порой отождествляется с исламом как таковым.

 

 

Сунниты — «приверженцы Сунны», традиции пророка как образца для подражания. Но не в этом суть отличия от них шиитов, ибо и они претендуют на правильное следование Сунне. По суннитской доктрине, халиф избирается из племени пророка — курайш (но не обязательно из его рода или семейства). Основная задача халифа — следить, чтобы жизнь общины соответствовала установлениям религии. Духовной властью халиф не обладает, он не может вводить новые догматы и обряды или отменять старые, ибо после смерти Мухаммеда законодательная, духовная власть воплощается исключительно в Коране и Сунне. Правильное толкование этих источников обеспечивается согласным мнением (консенсус, араб, иджма) общины в лице наиболее авторитетных ученых-богословов. Для суннизма характерно признание законности всех первых четырех халифов.

Шииты — «сторонники» Али, который был не только ближайшим сподвижником Мухаммеда, но и его двоюродным братом, воспитанником и зятем, женившимся на дочери пророка Фатиме. Через сыновей Али и Фатимы — Хасана и Хусайна — у пророка появились единственные внуки, продолжившие его потомство по мужской линии. Благодаря родству Али с пророком, полагают шииты, он и его потомки — Алиды — обладают особым правом на власть, будучи носителями унаследованной от пророка Божией благодати, способности общаться с божеством. В России шиизм распространен прежде всего среди этнических азербайджанцев.

В ходе борьбы Али с соперниками родилось еще одно течение в исламе — хариджизм (восстание, раскол). Во время гражданской войны 657 г., разразившейся между Али и его соперником Муавийей, группа сторонников Али порвала с ним, недовольная его согласием на третейский суд. Впоследствии хариджиты вели ожесточенную борьбу с Али, после его убийства одним из них — с Омейядами, а затем — с Аббасидами. Хариджиты, составляющие менее 1% мусульман, ныне сохранились лишь в Омане, некоторых районах Северной Африки и на о. Занзибар.

 

 

ОСНОВНЫЕ ТОЛКИ практического богословия-фикха, обычно именуемого «мусульманским каноническим правом», сложились в VIII - X вв. В фикхе разрабатывались принципы шариата, праведного образа жизни мусульманина. Сюда прежде всего входят правила отправления культа, семейное, наследственное и уголовное право, законы административного управления.

Толки различаются между собой по теории и методологии фикха, а также по некоторым частностям культа и права. Но все они одинаково законны, символом чего служит тот факт, что вокруг Каабы, по четырем ее сторонам, с давних пор расположены школы всех четырех мазхабов (толков). Примечательно также, что в старейшем мусульманском университете аль-Азхаре (Каир), как и в других крупных центрах мусульманского образования, преподавание распределено между четырьмя соответствующими кафедрами. В последние столетия суннитские богословы в качестве пятого мазхаба признают шиитский толк джафаритов. Особняком в этом отношении стоит ханбализм, представляющий школу не только практического, но и догматического богословия. Из него в Аравии XVIII в. возникло религиозно-политическое движение ваххабизм, которое было основано проповедником Мухаммедом ибн Абд-аль-Ваххабом (ок. 1703 - 1792) и поддержано родом Саудидов, ведших борьбу за объединение под своей властью всей Аравии. Ваххабиты выступали против как упадка нравов в мусульманском обществе, так и всякого «новшества», не согласующегося с Кораном и Сунной. К таким новшествам они причисляли давно утвердившийся в религиозной жизни мусульман культ святых, их могил и религии, видя в нем отступление от истинного единобожия, возвращение к доисламскому язычеству и идолопоклонству.

Протест против культа святых они распространили и на почитание самого пророка Мухаммеда, запрещая клясться его именем и простираться перед его могилой (а когда в начале XIX в. войско ваххабитов овладело Мединой, они разрушили гробницу пророка).